<<<     ΛΛΛ     >>>   

Сверхъестественные силы, правящие Вселенной, многообразны. Обычно существуют небесный бог, правящий небом; хозяин духов, управляющий атмосферными силами; многочисленные духи, влияющие на жизнь человека на земле; а также некоторые существа, включая Мать-Землю, блуждающие по преисподней. Очень часто эти духи или некоторые из них представляются как единое целое. Это единение может состоять из нескольких духов или представлять собой верховное существо (обычно идентифицируемое с небесным богом), обладающее комплексом различных сверхъестественных сил. У индейцев прерий оба этих представления могут существовать бок о бок. Так уакан танка у племени лакота-сиу объединяет шестнадцать (число определяется священными людьми) духов различных уровней, функций и районов обитания. Однако это также и имя бога, квинтэссенция всех сил. У одного из племен лакота, лакота-оглала, понятие «уакан танка» колеблется между двумя полюсами единства и собрания различных духов. Рассмотрев вопрос с психологической точки зрения, можно увидеть, что две концепции представляют два способа восприятия сверхъестественного. Когда люди воспринимают Вселенную как нечто целое и неделимое, в фокус попадает фигура единственного сверхбога.

Когда же внимание человека привлечено конкретными актами божественного, такими, как гром, излечение, нахождение пищи (воспринимаемое как дар свыше), определенные силы выражают соответствующие действия.  Верховное существо отходит в тень,  если только оно не связывается с одним из таких действий. Таким образом, в концепции сверхъестественного и Вселенной проявляется противоречие между универсализмом и партикуляризмом.

Концепция мира у североамериканских индейцев предполагает понятие жизни, резко контрастирующее с подобным понятием на Западе и понятием жизни в рамках иудейско-христианской традиции Нет ни резкой дифференциации между божеством и человеком, ни четкого различия между человеком и животными. Не только отлична взаимосвязь между этими существами в разных традициях, но и сами они рассматриваются в рамках различных понятий. Западный мир ставит в фокусе одно божество — Бога, а у индейцев, хотя они и имеют понятие «верховного существа», наблюдается многообразие духов и сил. Эти силы не удалены от человека и свободно вступают в связь с ним, особенно в снах и видениях (о чем пойдет речь далее в этой главе). Некоторые животные — духи,, и некоторые духи — животные. В общем, взгляды на «природу» американских индейцев гораздо - более живые и более наполнены духовной активностью по сравнению с картиной природы западного мира. Концепция мира американских коренных жителей может в некоторых случаях характеризоваться как ярко выраженная мировая (космическая) гармония.

Мировая гармония

современные индейцы часто подчеркивают единство и сбалансированность Вселенной, состоящей из людей, животных, деревьев и растений, природы в целом и сверхъестественных сил. Например, Джексон Берди, современный индейский художник из племени кри, видит мир как единое целое, над которым властвует число 4. Он сказал мне, что мир имеет четыре основных элемента: воздух, воду, огонь и камень; сотворение мира включало четыре процесса: создание земли, растений, животных и человека; во Вселенной существует четыре основных цвета и т.д. Это представление о мире не типично для племени кри, заселяющего лесистые районы провинции Манитоба, потому что у канадских индейцев не встречаются подобные понятия. Эта картина сходна с представлениями о мире индейцев прерий и индейцев пуэбло. Кстати сказать, Джексон Берди не отрицал, что он впитал некоторые идеи индейцев прерий, северо-западного побережья и других племен. Он убежден, что не существует различий между индейскими религиями, отличаются лишь названия. Такая же точка зрения сегодня у большинства молодых индейцев, верящих в паниндианизм; то есть они считают, что все индейские племена Америки первоначально разделяли одну культуру и религию, и их цель — вернуться к этим традициям. Они представляют «североамериканскую религию» — интегрированную систему веры и ритуалов с устойчивой символикой, единую для всех племен. Это, однако, относительно новая идея, сформировавшаяся под влиянием господства представителей белого населения. Концепция мировой гармонии, в которой участвуют и живые существа, возникла гораздо раньше. Она родилась в умах священнослужителей в обществах с преобладающим аграрным укладом, где между религиозными идеями, природными явлениями,  людьми и другими существами проводились параллели, строились аналогии и создавались символы в рамках единой религиозно-философской картины. Конечно, зарождение этой концепции можно проследить и в древнем охотничьем обществе. Тем не менее именно в земледельческом обществе с его развитым и сложным ритуализмом, грандиозной мифологией и священнослужителями-философами идея мировой гармонии заняла свое место.

Чтобы показать уникальность этой идеологии, мы можем сравнить системы мышления охотничьего племени, например наскапи из Лабрадора, и аграрного племени тюа из Нью-Мексико. Наскапи, согласно знатоку их религии Франку Дж. Спеку, не классифицируют свои религиозные идеи. «Вряд ли можно ожидать появления системы на базе соединения идей столь рудиментарных, как те, что проявляются в мышлении наскапи... Тот факт, что понятие категории чуждо мышлению этих людей, должен быть очевиден любому, знакомому с их примитивной жизнью»6. С другой стороны, существует система подсознательного мышления, иногда с налетом платонизма, потому что земные формы рассматриваются как имеющие сверхъестественные идеальные аналоги. У каждого вида животных есть свой покровитель. Этот хозяин животных обычно представляется в виде таинственного животного-духа большего размера, чем обычный зверь того же" вида. Таким образом, гигантский бобр, покровитель и хозяин всех бобров, решает судьбу каждого из них (стать ли зверю добычей охотника), определяет его последующее возвращение после смерти. Рыбы также имеют хозяина, но он отождествляется с мухой, что довольно странно. Принцип, однако, сохраняется, живые существа имеют своих сверхъестественных покровителей. У людей роль такого покровителя играет верховный бог.

Эта простая система охотников контрастирует с богатым символизмом аграрного племени тюа, ветви пуэбло из Нью-Мексико, детально описанного в превосходной работе индейского ученого из этого племени Альфонсо Ортиса. Тюа организованы в две ритуальные муити, или половины, ответственные, в частности, за календарные обряды. Эти обряды символизируют смену времен года и выступают в рамках сверхъестественной космической системы. Если в зарождающейся религии наскапи сверхъестественные существа являются силами, определяющими ход событий, то в картине мира у тюа они представляют собой часть ритуального механизма и имперсонифицируются (имитируются) во время ритуальных обрядов членами муити. Сотрудничество и взаимодействие двух муити определяют целостность существования тюа. Символом этой целостности является священный центр, «пуп» Матери-Земли, каменный орнамент в виде замочной скважины на южной плазе (площади). Поздней зимой в этот «пуп» помещаются семена, что олицетворяет пробуждение природы. От этого центра строится ориентация мира. Он имеет четыре четверти, и столько же имеет его ритуальное отражение на земле — пуэбло.

Дополняющие друг друга силы Вселенной содержатся в двух муити, представляющих лето и зиму и имеющих покровителями «мать синего маиса» и «мать белого маиса» соответственно. Летнее муити связано с содействием созреванию урожая, а зимнее — с подмогой в охотничьих делах. Более того, муити сочетаются с определенными символическими цветами: летнее муити с черным (облака), зеленым (урожай) и желтым (солнечный свет), а зимнее муити с белым (зимняя влага) и красным (война и охота). Как следствие этого подразделения, летнее муити сочетается с женственностью, а зимнее — с мужскими качествами. Муити лета воплощает в своих ритуалах богов теплого юга, муити зимы — богов холодного севера. В этом контексте все, что существует, разделяется между двумя ритуальными муити7. Имеются и тайные общества, принадлежащие к муити или балансирующие между ними. В годичном цикле ритуалов (называемых «работами») эти общества исполняют молитвенные сессии, посвященные наступлению нового года и его экономической активности. «Цель каждой работы — привести в гармонию отношение человека с духами и обеспечить в природе продолжение желательных циклических изменений»8. Почему существует такое различие в религиозном сознании наскапи и тюа? Одна из причин, несомненно, состоит в разнообразии условий их жизни. Суровая борьба за выживание в арктических районах оставила племенам наскапи, рассеянным по небольшим охотничьим поселениям, мало возможностей и побудительных мотивов для занятия размышлениями и не позволила развить ритуализм, требующий такого размышления и обдумывания. Аграрные, тесно связанные группы индейцев тюа, населяющие соседствующие между собой пуэбло и живущие в более мягких климатических условиях, имели достаточно свободного времени для осмысления своего места в мире.

Представление о Вселенной строилось на основе структуры их собственной культуры. Их дуалистическая космология могла быть стимулирована, как предполагает Ортис, двойственной формой существования (охота и земледелие). В более широком контексте система их религиозного сознания составляет часть философии индейцев пуэбло, берущей начало в архаическом мышлении древних индейцев.

Силы и видения

иезуитские миссионеры, прибывшие в 1630-х годах в район Великих озер для обращения индейцев в христианство, были изумлены, обнаружив религию, столь отличную по структуре и выражению от их собственной католической веры. «Их суеверия безграничны», — писал отец де Бребуф о гуронах, ирокезском народе, а отец Франсуа дю Перрон сделал следующее заявление: «Всеми их действиями руководит дьявол, разговаривающий с ними то в обличье вороны или другой птицы, то в виде пламени или духа, и все это происходит в снах, которым они придают большое значение. Они рассматривают сон как властелина жизни; это — бог страны. Это то, что диктует им, заниматься ли охотой или устраивать пиры, ловить ли рыбу или идти на войну, определяет их торговлю с французами, их пляски, игры, песни»9.

Эти теологические замечания представляют собой первые описания роли снов и видений в религии североамериканских индейцев, сделанные западными наблюдателями. Во всей Северной Америке, за исключением Юго-Запада, духовные силы приходят к людям в снах и видениях, которые они испытывают в уединенных глухих местах. В самом деле, можно сказать, что поиски видений являются наиболее характеристической особенностью религий североамериканских индейцев вне районов пуэбло. Для одинокого охотника безопасность и успех зависели от исхода общения с духом-покровителем. Этот дух был ближе, чем верховный бог или другие духи. Связь между человеком и духом-покровителем могла стать настолько близкой, что человек перенимал его качества или даже участвовал в его жизни. В Северной Мексике эта близкая связь называется нагуализмом, от индейского слова «нагуал» — животное-покровитель, являющееся вторым «я» человека. Когда дух умирал (и духи могли умереть), человек также уходил из жизни.

Общение с духом-покровителем через видения является свидетельством важности спиритуального контакта в американской индейской религии. Индейцы верят, что они видят или чувствуют сверхъестественное существо. Исторические документы семнадцатого столетия с юго-запада Америки иллюстрируют этот религиозный феномен. Испанский миссионер Фрей Алонсо де Бенавидес рассказывает о том, как его посетил вождь одного из племен апачей и как он восхищался его алтарем. Когда вождю сказали, что над этим алтарем Бог, тот не был удовлетворен, потому что Бога нельзя было видеть. Индеец ушел разочарованным — он хотел увидеть Бога. В индейской религии поиск видений дает возможность непосредственного контакта с божеством или духом.

Классический ритуал поиска видений в Северной Америке связан с половым созреванием или годами, непосредственно предшествующими этому событию. Мальчик (девочки обычно не участвуют в этом обряде) должен призвать на помощь духа-покровителя, чтобы выдержать испытания жизни и иметь удачу в охоте, войне, любви и т.д. Родители или старшие индейцы племени отсылают его, обычно вместе с другими мальчиками, в лес или горы, чтобы он голодал, страдал от холода и подвергался опасности со стороны диких животных. В ослабленном состоянии его могло посетить видение духа, становившегося с этого момента его духом-покровителем. (Во многих случаях просители не были осенены божественным видением.) Этот ритуал поиска видения, который мы можем назвать пубертатным поиском видения, был трансформирован в прериях и некоторых смежных территориях в сходный ритуал для взрослых мужчин. На равнинах воины периодически удалялись в уединенные дикие места для поиска духов. Индейцы прерий, следовательно, могут иметь нескольких духов-покровителей, каждый из которых хорош для своей цели.

Как следствие, среди индейцев прерий граница между обычными визионариями и знахарями (о знахарках скажем позднее) была очень размыта. Можно заметить, что, в сравнении с обычными индейцами, знахарь имеет больше духов, и его духи помогают ему излечивать обратившихся к нему больных или раненых. Знахарь узнает о своем предназначении лечить от открывших ему это духов, и в своих видениях он получает инструкции о том, как это делать.

Терапевтический метод, как правило, состоит в удалении причины болезни — предмета или духа. Высасывание, выдувание (с помощью перьевого опахала) являются обычной техникой лечения. В некоторых районах, особенно вдоль северо-западного побережья, знахарь впадает в транс или экстатическое состояние, чтобы дать возможность своей душе пересечь границу, отделяющую мир духов от реального мира. В состоянии транса он расспрашивает души мертвых о душе пациента или даже возвращает ее, улетевшую в царство мертвых во время лихорадочной комы ее владельца, прижатием рук к макушке больного. Такой знахарь, впадающий периодически в глубокий транс ради спасения жизни человека, называется обычно шаманом.

Шаманы, однако, не только лечат людей. Они способны определить местонахождение дичи или пропавшего человека, предугадать ход событий. В атапаскских племенах Юго-Запада (у апачей и навахо) шаман входит в транс для того, чтобы определить природу болезни — перед тем как начнут лечение знахари.

Обычно визионарии, знахари и шаманы получают свою власть через духовные контакты в видениях. Как уже было сказано ранее, этот прямой контакт со сверхъестественным миром через видения значит для американских индейцев, населяющих области вне районов пуэбло, больше, чем знание сверхъестественного, полученное из традиционных преданий. Иногда божественное откровение приходит не в спровоцированных видениях, а в естественных снах, что характерно для ирокезов штата Нью-Йорк и племен могавов в Западной Аризоне и Южной Калифорнии. Ирокезы руководствуются в своих действиях интерпретацией снов, а могавы даже строят свои мифы на основе их содержания. Знахари и шаманы к западу от Скалистых гор получают свою силу не через поиски видения, а в естественных снах.

С незапамятных времен индейские шаманы облегчали вступление в контакт со сверхъестественным с помощью сильных психотропных наркотиков, воздействующих на поведение и сознание. Табак является хорошо известным и важным ингредиентом в индейских ритуалах. В восточных землях и в прериях курение трубки предваряет большинство ритуалов и мирных переговоров. Есть достаточные свидетельства того, что в древние времена трубка без утолщения служила как инструмент, с помощью которого шаман мог удалить причинный объект болезни из пациента или одурить себя табачными испарениями.

Для достижения состояния транса использовались многие психотропные растения. В Калифорнии, на Юго-Западе и Юго-Востоке применяли дурман. В последнее время сходную роль выполняет мескал, маленький гладкий кактус. На мескале выросла целая религия, в частности в прериях. (Эта тема будет обсуждаться в главе 12.)

Цикл  жизни и смерти

в отличие от западной культуры, американские индейцы представляют время не как линию, а как циклическую форму. Концепция времени на Западе включает понятие начала и конца, тогда как индейцы понимают время как повторяющийся цикл событий и лет. В некоторых индейских языках отсутствуют понятия прошлого и будущего; все пребывает в настоящем. Это объясняет нам, как мифические события, случившиеся предположительно много лет назад, могут повторяться в сегодняшних ритуальных обрядах. Индейцы лакота определяют год как круг, описывающий границу мира. Круг является одновременно символом и Земли (с ее окружающим горизонтом), и времени.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Он учил монахов следовать дхарме ради благополучия многих
Совершение человеческих жертвоприношений возле горного алтаря становятся
В целом вся эта литература составляла в течение веков объем раввинистического образования периода основой
Религиозные традиции мира Религии коренных жителей Америки религиоведения 3 традиции
Религиозные традиции мира Религии коренных жителей Америки религиоведения 10 кришнайя