<<<     ΛΛΛ     >>>   

268

ше мертвеца, — иными словами, обеспечивающей ему продолжение жизни, выживание85. Мы видим изображение рук богини, полных дарами, и ее голову и плечи, возникающие из дерева и дающие душе мертвеца питье. Есть параллельная серия — Богиня судьбы сидит на нижних ветвях огромного дерева, символизирующего Небо, а на каждой ветви написаны имя фараона и его судьба". Тот же мотив имеется в народных алтайских верованиях, якутских и т. д.:87 у подножия Дерева Жизни с семью ветвями располагается «Богиня веков».
Та же ассоциация обнаруживается в мифах и культе Месопотамии. Гильгамеш видит в саду чудесное дерево, а возле него божество Сидури (т. е. «деву»), описываемую как sabitu, т. е. «женщина с вином» Отран объясняет такую трактовку тем, что Гильгамеш встречает Богиню около виноградной лозы; на Ближнем Востоке виноградная лоза отождествлялась с «растением жизни», а шумерийский знак «жизнь» первоначально представлял собой виноградный лист". Это удивительное растение было священным для Великих богинь. Мать-богиня сперва называлась «мать лоза» или «богиня вина»90. Олбрайт показал ', что в примитивных версиях легенды о Гильгамеше Сидури занимала более важное место. Гильгамеш просит бессмертие прямо у нее. А. Е. Енсен отождествляет ее с нимфой Калипсо в Одиссее"". Подобно Калипсо, Сидури имела внешность молодой девушки, носила покрывало, держала в руках кисти винограда и жила в том месте, откуда проистекают четыре источника93.
Калипсо была одной из бесчисленных теофаний Великой богини, обнаруживающейся в Центре мира, рядом с амфалам. Древом Жизни и четырьмя источниками. А виноградная лоза была растительным выражением бессмертия — точно так же, как вино оставалось символом юности и вечной жизни в первобытных традициях (ср. еаи de vie, галльское uschabheagh, означающее буквально «вода жизни», персидское maie-shebab — «напиток юности», шумерийское gestin — «Дерево Жизни»)94. «Мишна»95 заявляет, что Дерево познания Добра и Зла из
85 Ср. рис. на с. 58 в кн.: Budge W. From Fetish to God in Ancient EeypL Oxford, 1934.
" MullerM. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53. 87 Holnberg-Harva. Baum des Lebens. P. 97. ^Autren C. Prehistoire du Christiamsme. Vol. I. P. 143. * Ibid. P. 142.
90 Langdom. Tanunuz and Ishtar. Oxford, 1914. P. 43.
91 Albright W. F. The Babylonian Sage Ut-Napistim nuqu // JAOS. 1918. Vol.
xxxvni.
^У.бвисл.
^v.yo.
94 Ср.: Albright W. F. The Goddess of Life and Wisdom // JASS. 1920. Vol. XXXVI. P. 276.
95 Sanhedrin, 70, a.

269

Библии было виноградной лозой12*. Книга Еноха96'13' помещает эту лозу, или Дерево познания Добра и Зла, между семью горами, как и эпос о Гильгамеше97. Змея — Богиня Ханнат могла пробовать плоды этого дерева так же, как это позволялось Сидури и Калипсо. Виноград и вино продолжали символизировать мудрость до недавних пор98. Первобытная концепция лозы — Космического дерева — Дерева познания и искупления необычайно последовательно сохранилась в мандеизме. В этом гностическом учении14* вино (gufna) — воплощение света, мудрости и чистоты. Архетип вина (gadmaia) находится в высшем, небесном мире. Архетипичная лоза— это скрытый смысл воды, листья ее сделаны из «духов света», а ее узлы — фрагменты света. Из нее текут потоки святой воды, предназначенной удовлетворять жажду людей; Бог света и мудрости, Искупитель (Mania d'haiie), тоже отождествляется с вином жизни (gufnd d'haie), а лоза считается Космическим деревом, потому что распространяется по небесам, а ее ягоды — звезды".
Мотив вина и обнаженной женщины перешел также в апокрифические христианские легенды. Например, в «Вопросах и ответах» поздней компиляции, переведенной на румынский язык со славянского до ХУЛ века, сообщается, что Пилат нашел свою жену обнаженной в винограднике, близ лозы, выросшей из окровавленной одежды Христа и чудесным образом плодоносившей (эта легенда связана с мотивом сотворения растений после жертвоприношения божества или насильственной смерти героя)101.
В районах Греции и Эгейского моря тоже часто встречается структура «богиня — дерево — гора — геральдика — звери». Вспомним великое микенское кольцо102, изображающее религиозную сцену, где богиня, держа руку на обнаженной груди, сидит под Деревом Жизни близ ряда космологических эмблем: двойной каменный топор. Солнце, Луна, вода (четыре источника). Эта сцена очень похожа на семитский рельеф, воспроизведенный Холмбергом-Харва1"3, изображающий богиню, сидящую на троне близ Священного дерева и держащую в руках божественное дитя. Монета из Мир (Ликия) показывает теофанию богини посреди дерева104. В связи с этим же Эгейским районом можно упомянуть золотое кольцо из Мохлоса, изображающее богиню в лодке
96 Енох, 24: 2.
97 Alhright. The Goddess... P. 283. 9e Ср.: примеч. 8, 19. w Albright. The Goddess... P. 266. "x) Intrebari si Raspunsuri CXXVffl.
101 Ср.; Eliade At. La mandragore et les mythes de la «naissance miraculeuse» // CZ. 1942. Vol. 1П. P. 25.

102
Ср.: Nilsson M. P. Geschiehte... Vol. L PI. 17, 1.
103 Holmberg-Harva U. Baum des Lebens. Рис. 30.
104 Cook А. В. Zeus. Cambridge, 1925. Vol. П, p. I. P. 681. Рис. 620.

270

с алтарем и деревом105 и знаменитую сцену пляски перед Священным деревом106.
Все эти ассоциации, находимые в мифах и иконографии, не являются результатом простой случайности и не лишены религиозного и метафизического значения. Что они означают, эти ассоциации богини и дерева или богини и виноградной лозы с окружающими их космологическими эмблемами и геральдическими зверями? Они означают, что здесь Центр мира, что здесь источник жизни, юности и бессмертия. Деревья символизируют Вселенную в бесконечном возрождении; но в сердце Вселенной всегда есть дерево — Дерево Вечной Жизни или познания. Великая Богиня олицетворяет неисчерпаемый источник творчества, первичную основу всей действительности. Она — просто выражение в мифе того первобытного ощущения, что святость, жизнь и бессмертие расположены в Центре.

106. Дерево познания

«Посреди» Рая стояли Дерево Жизни и Дерево познания Добра и Зла107, и Бог запретил Адаму есть плоды Дерева познания: «...ибо в день, в который ты вкусить от него, смертью умрешь»108. Однако Бог не упоминает Дерево Жизни. Является ли это последнее просто тем же, что Дерево познания, или — как полагают некоторые ученые109 — Дерево Жизни было «скрыто», только чтобы быть распознанным, а потому стать доступным в тот момент, когда Адам познает добро и зло или, иными словами, мудрость? Я склоняюсь к той, второй гипотезе. Дерево Жизни может дать бессмертие, но его нелегко достигнуть. Оно «скрыто» — как трава бессмертия, за которой Гильгамеш отправился на дно морское, или его охраняют чудовища, как золотые яблоки в саду Гесперид. Что эти два дерева — Жизни и Мудрости — выступают взаимозависимыми, не такой парадокс, как может показаться с первого взгляда. Мы находим это сочетание и в других первобытных преданиях; у восточного входа на Небо вавилоняне поместили два дерева: Дерево правды и Дерево Жизни, а один текст из «Рас-Шамра» сообщает нам, что Алейон дал Лтпн и мудрость и вечность110.
Змей побудил Адама и Еву отведать плодов Дерева познания, пообещав им, что эти плоды принесут им не смерть, а божественность: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в которой вы вкусите их, от-
105 Nilsson M. P. Geschichte. PI. 13, 6.
106 Ibid. PI. 13, 5; ср.: Persian A. W. The Religion of Greece in Prehistoric Times. Bemeley; Los Angeles, 1942. P. 36 и ел. и рис. 3.
107 р. _ о. г\
107 Бьгг. 2:9.° • - - -г--
108 Быт. 2: 17.
109 Ср.: Humbert P. Etudes sur Ie recit du paradis et a chute dans la Genese.
l^hatol ^QЛn P ')'),.-.
Neuchatel, 1940. P. 22 и ел. "0 Humbert. Etudes... P. 22.

271

кроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло»'". Говорил ли Змей, что человек станет как Бог просто потому, что узнает добро и зло, или потому, что, став всезнающим, он сможет «увидеть», где находится Дерево Жизни, и тем самым достигнет бессмертия? Буквально библейский текст говорит следующее: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло, и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить, и не жил вечно. И выслал его Господь
Бог...»"2
У тех, кто видит в рассказе Книги Бытия просто один из многих мифов, построенных на едином для них общем принципе, возникают определенные вопросы. Человек мог достичь божественности, только отведав плод второго дерева: Дерева бессмертия. Почему же тогда Змей искушал Адама отведать плод Дерева познания, которое даст ему только мудрость? Если Змей был прообразом духа Зла и поэтому противился достижению человеком бессмертия, он должен бы «помешать» человеку пойти к Дереву Жизни. Змей в самом деле был препятствием в поиске человеком источника бессмертия, Дерева Жизни. Это положение будет подтверждено другими традициями, которые мы встретим позже. Но искушение Змея предполагает и другое объяснение: он хотел достичь бессмертия для себя (что, в некоторых мифах, ему и удалось)15*, и ему нужно было обнаружить Дерево Жизни, скрытое среди всех других деревьев рая, чтобы быть первым, отведавшим его плоды; вот почему он уговаривал Адама «познать добро и зло». Адам, обладая этим знанием, открыл бы ему, где находится Дерево Жизни.

107. Стражи Дерева Жизни

Структура: первобытный человек (или герой) в поисках бессмертия — Дерево Жизни — змей или чудовище, стерегущие Дерево (или мешающие своими уловками человеку отведать его плоды), — проявляется и в других традициях. Что означают эти феномены (человек, дерево и змей) вместе, достаточно ясно; бессмертие труднодостижимо; оно содержится в Дереве Жизни (или источнике Жизни), помещено в каком-нибудь недоступном месте (на конце Земли, на дне моря, в стране тьмы, на вершине очень высокой горы или в Центре); чудовище (или змей) сторожит Дерево, и человек, которому удается после величайших усилий приблизиться к нему, должен сразиться с чудовищем и победить его, иначе он не овладеет плодами бессмертия.
Бой с чудовищем, по всей видимости, имел свойства инициации; человек должен «показать себя», стать «героем», чтобы иметь право

272

на владение бессмертием. Кто не может победить дракона или змея, не может иметь и доступ к Дереву Жизни, никогда не может достичь бессмертия. Борьба героя с чудовищем не всегда телесная. Адам был побежден змеем без великой борьбы в героическом смысле (как случилось, например, с Гераклом); он был побежден хитростью змея, уговорившего его попытаться стать подобным Богу, нарушить божественный приказ и тем осудить себя на гибель. В библейском тексте, конечно, змей не изображается «защитником» Дерева Жизни, но по результатам его искушения мы вполне можем считать его таковым.
Вавилонскому герою Гильгамешу повезло не больше. Он тоже старался достичь бессмертия. Вот он, пораженный печалью из-за смерти своего друга Энкиду, горюет: «Придется ли и мне однажды лечь, как и ему, и никогда больше не проснуться?»113' 1(1" Он знает, что есть только один человек на свете, который может помочь ему, — мудрец Ут-Напишти, который избежал потопа и которому боги даровали бессмертную жизнь, — и к его жилищу, стоящему где-то «в устье рек», Гильгамеш и обращает свои шаги. Путь долог, труден, насыщен препятствиями, как всякий путь к Центру, к раю или к источнику бессмертия. Ут-Напишти живет на острове, окруженном водами Смерти, которые герою, несмотря ни на что, удается перейти. Понятно, Гильгамеш не в состоянии выдержать все испытания, которым подвергает его Ут-Напишти; ему, например, не удается бодрствовать шесть дней и ночей подряд. Судьба его решена заранее; он не достигнет Вечной Жизни, он не может стать подобным богам, ибо не имеет их качеств.
Однако по настоянию жены Ут-Напишти открывает Гильгамешу существование «колючего» (то есть труднодоступного) растения на дне морском, растения, которое хотя и не даст бессмертия, но бесконечно продлит юность и жизнь всякого, кто его отведает. Гильгамеш привязывает камни к ногам и опускается обыскивать дно морское. Найдя растение, он отрывает от него веточку, потом отвязывает камни и поднимается опять на поверхность. По дороге в У рук он останавливается напиться у источника. Привлеченная запахом растения приближается змея и пожирает его, обретая таким образом бессмертие. Гильгамеш, подобно Адаму, потерял бессмертие по собственной глупости и из-за хитрости змеи. Как он не мог выйти победителем из тех испытаний, которым подверг его Ут-Напишти, так не сумел сохранить добытое с помощью великой доброты (ибо в путешествии ему помогли Сабиту, Урнашаби — лодочник Ут-Напишти да и сам Ут-Напишти и его жена). Чудовище, змей были, таким образом, главными антагонистами человеческого бессмертия. Когда, гораздо раньше, чем Гильгамеш, легендарный король Ниша Этана просил Солнце и Бога Ану дать ему «траву Жизни», чтобы жена могла снабдить его наследни-
' Табл. VIII, это место приведено в работе: Virolleaud. Le Voyage de Gilgamesh au Paradis // RHR. 1930. Vol. CT. P. 204.

273

ком, он был взят на небо орлом, который по хитрости змея был сброшен в канаву. Конфликт между змеем и орлом является, как мы видели (§101), лейтмотивом евразийской мифологии.

108. Чудовища и грифоны

Иранская традиция также имеет Дерево Жизни и Возрождения, которое растет на земле и имеет прототип на небе. На земле haoma, или «желтый» horn'7', который, подобно соме ведических писаний, считают иногда растением, а иногда источником— растет среди гор"4. Ахура-Мазда посадил его сперва на горе Хараити"5. Прототип его— на небе; а именно небесная haoma или gaokerena (белый horn) дает бессмертие всем, кто отведает его, и находится среди тысяч других лечебных трав у водного источника Ардвисура, на острове озера Воракаша116. Этот белый horn был предназначен уничтожать дряхлость. Именно это предшествует возрождению Вселенной и бессмертию, которое за ним последует. Он — царь растений117. Кто отведает его, станет бессмертным"8. Ахриман противодействует Творению АхураМазды, создав рептилию в водах Воракаша, чтобы нападать на чудесное дерево Гаокерена'1У. Иима, первый человек в иранской мифологической традиции, был бессмертен , но, подобно Адаму, лишился бессмертия, согрешив: «Он лгал и стал выдумывать лживые слова, противоречащие правде»121. Именно вследствие греха Йимы люди смертны и несчастливы1''2.
Змей присутствует у Дерева Жизни и в других традициях, вероятно, в результате иранских влияний. Калмыки рассказывают о драконе в океане, у дерева Замби. Он ждет, чтобы какие-нибудь листья упали, и он мог бы их пожрать. Буряты верят в змея Абиргу у дерева в «молочном озере». В некоторых среднеазиатских версиях Абирга обвился вокруг первозданного ствола дерева123.
Грифоны или чудовища стерегут все пути к спасению, охраняя Дерево Жизни или какой-нибудь другой подобный символ. Когда Геракл отправился похищать золотые яблоки из сада Гесперид, ему нужно
114 Vasna. X, 3, 4.
115 Vasna. X, 10.
116 Videvdat. XX, 41. Bundahish. XXVII, 4.
117 Bundahish. I. 1,5.
118 Bundahish. XXVII, 5.
ll!f Bundahish. XVIII, 2; ср.: змей Нидхёгг гложет корни Иггдрасиля.
120 Vasna. IX, 3-5.
"'YashtXIX.S^.
122 Ср.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1931. Vol. II. P. 13 и ел.
а Holmbers-Harva U. Finno-Ugric Mythology and Siberian Mythology. Boston, 1927. P. 356 и ел.

274

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Упомянули так называемых богов растительности просто потому
Источник
410индокитай 281индонезия 60