<<<     ΛΛΛ     >>>   

261

инициации, практикующиеся в другом австралийском племени, юин38. Молодого человека, изображающего мертвеца, хоронят, а над ним помещают куст. Когда неофиты, кандидаты в инициацию, подходят к нему, молодой человек трясет куст, а затем встает и выходит из могилы. Куст, сообщает нам Шмидт, представляет небесное Звездное дерево39'б".

101. Игтдрасиль

Космическое дерево в сочетании с птицами40, лошадьми или тиграми41 можно найти также в первобытном Китае; там, как и в других местах, его иногда путают с Деревом Жизни. Что означает это смешение, станет яснее на последующих страницах. Мы находим сочетание Космического дерева и мифического лунного животного в иконографии майя, где показан ягуар при Дереве Жизни42. Среди северных народов и народов Тихого океана Космическое дерево — с ветвями, простирающимися до третьего или даже до седьмого неба, — играет центральную роль как в мифологии, так и в ритуале. Это часто связывается с мифологическим предком — люди думают, что происходят от предка, рожденного деревом...43 Далее я подробно остановлюсь на этих мифах о происхождении человека от космолого-растительного символа.
Иггдрасиль — это Космическое дерево, корни его доходят до самого сердца Земли, где находятся ад и царство великанов44. Поблизости — чудесный источник Мимир («размышление», «память»), где Один оставил один глаз в залог и куда он постоянно возвращается, чтобы освежить себя и обогатить свою мудрость45. Близ Иггдрасиля имеется также источник Урд; там боги ежедневно держат совет и отправляют правосудие. Норны снабжают гигантское дерево водой из этого источника, чтобы поддержать его юность и силу. В ветвях Иггдрасиля живут Хейдрун, коза, орел, олень и белка; змей Нидхёгг обвивает его корни и все время старается погубить его. Каждый день орел воюет со змеем (космологический мотив, часто находимый и в других цивилизациях)46. Когда Вселенная задрожит до основания в катаклизме, предсказанном в «Старшей Эдде», который покончит с миром, 38 Schmidt W. Der Uraprung... S. 757 я ел.; 806
39 См. также: Hentze С. Р. 182 и ел.
40 Htntxc С. Mythes... PI. VI. ^ Ibid. PI. Vn, Vm. Fig. 148.
&ra сцена фигурирует в Codex Borbonicus, рис. 149- см.: НепЫ С. Mythes...
43 Elude M. Chamanisme. Р., 1951. Р. 244 и ел. Старшая Эдда. 19; Grimnismal. 31. 45 Там же. 28, 39. Ср.: Eliade M. Mitui Reintegrarii. Bucui-еяЦ, 1942. P. 41 и ел.; 52.

262

чтобы начать новую, райскую эру, Иггдрасиль будет сильно сотрясен, но не повержен47. &гот апокалипсический пожар, предсказанный пророчицей, не приведет к полному распаду Космоса.
Каарле Крон пытался объяснить миф об Иггдрасиле через Древо Жизни в Ветхом Завете, а Софус Бугге — через историю Христова креста. Но ни то, ни другое не является удовлетворительной гипотезой. Один привязывает свою лошадь к Иггдрасилю, и не верится, что этот центральный мотив скандинавской мифологии может быть таким древним. Холмберг-Харва48 совершенно правильно замечает, что присутствие орла на Иггдрасиле — деталь, которой в библейской традиции нет, — скорее приближает этот космологический символ к символам Северной Азии. Битва между орлом и змеем, подобно борьбе между Гарудой и рептилией, — обычный мотив в индийской мифологии и иконографии — это космологический символ борьбы между светом и тьмой, противостояния двух начал — начала Солнца и начала преисподней7*. Трудно сказать, проникли ли в представление об Иггдрасиле какие-нибудь иудео-христианские элементы или нет, ибо на основании того, что открыл Холмберг-Харва относительно родства между Космическим деревом скандинавского мифа и Северной Азии, нельзя безусловно показать такое проникновение. Во всяком случае, Альфред Дитеринг в хорошо документированной работе49 показал, что воплощение индоевропейцами Космического дерева и Дерева Жизни в дубе может быть прослежено вплоть до доисторических времен и что, во всяком случае, именно протогерманские народы развили этот миф на севере Европы. Слияние Космического дерева с Деревом Жизни обнаруживается также в тевтонской мифологии. Мы уже отмечали отождествление священного или мифического дерева с одной определенной ботанической породой (ашваттха у индийцев, финиковая пальма у месопотамцев и так далее). В случае Иггдрасиля присутствие дуба на доисторических памятниках, непрерывная последовательность мотивов, представляющих священное дерево в виде дуба, и дубовые листья, используемые в декоративном и религиозном искусстве, доказывают, что эта концепция — автохтонная.
102. Растительные эпифании
Божество, проявляющееся в дереве, это — мотив, проходящий через все ближневосточное пластическое искусство; его можно также найти во всей Индо-Месопотамской — Египто-Эгейской области50. Ча-
47 Старшая Эдда. 45.
48 Holmberg-Harva U. Der Baum des Lebens. S. 67.
49 Dietering A. Die Bedeutung der Bche seit der VoraeiL Lpz., 1939.
50 Ср. также: Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Milan, 1945. Vol. 2.
P. 260.

Глава УШ. Растительности обряды и символы возрождения

263

ще всего это выражается в эпифании какого-нибудь божества плодородия. Космос открывается нам как проявление творческих сил бога. Так, в Мохенджо-Даро (в третьем тысячелетии до н. э.) мы находим божественную эпифанию в ficus religiosa;51 дерево стилизовано в манере, напоминающей месопотамское священное дерево. Даже в ведических текстах мы находим следы растительной теофании. Помимо ашваттхи, символа Космоса, и Брахмана, проявляющегося в дереве (§ 99), можно также различить в тех ведических документах, которые выражают «народный религиозный опыт», т. е. сохраняют конкретные, примитивные формулы веры, другие выражения проявления бога в растительности. «О травы! О вы, которые — матери! Я приветствую вас как богинь!»52 Длинный гимн из «Ригведы»53 посвящен растениям и имеет особые указания на их лечебные и возрожденческие силы (идея травы жизни и бессмертия). «Атхарваведа»54 хвалит растение, называя его «Божество, рожденное Богиней Земли». Та же теофания на растительном уровне объясняет сущность «господина растений», Ванаспати, чей культ упоминается в «Ригведе»". Благодаря космическому прототипу, из которого происходят их силы, травы облегчают роды, увеличивают производительные силы человека и обеспечивают плодородие и богатство. Вот почему иногда можно наблюдать принесение животных в жертву растениям56. «Шатапатха-брахмана»57 формулирует архитектонику производительной энергии в Космосе — она формируется из грома, дождя и растений. Здесь священное проявляется в акте возобновления растительной жизни.
Превосходный пример теофании в дереве — это знаменитый барельеф Ассура58, который представляет этого бога, верхней частью тела выходящего из дерева. Рядом с ним «льется вода» из неисчерпаемой вазы, символизирующей плодородие. Коза, атрибут божества, кормится листьями дерева. В египетской иконографии мы находим мотив Дерева Жизни, из которого выходят божественные руки, нагруженные дарами и льющие воду жизни из вазы59. Ясная теофания, иллюстрируемая этими примерами, и мотив «Дерева Жизни» до некоторой степени эволюционировали, и нетрудно увидеть, как это проис-
51 Marshall J. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. L., 1931. Vol. 1. PI. ХП. Fig. 18.
"ЯджурведаГ/.^б.
" RV, X. 97.
"Atharva Veda. IV. 136.1.
55 RV, УЛ. 34, 23; X. 64, 8.
56 Ср., напр., Taittlriya-Samhita. П. 1, 5, 3.
57 IX. 3, 3, 15. В Берлинском музее; Parrot N. Les Representations... Рис. 69.
' Bergema. De Boom des Levens in Schrijft en Historic. Hilveraum, 1938. Рис. 9193; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu аписа relieione laziale. Milan, 1939. Рис. 41,42.

264

ходит: божество, обнаружившееся в Космосе в форме дерева, — в то же самое время источник возрождения и «жизни без смерти», источник, к которому обращается человек, потому что, кажется ему, здесь он получает основание для надежд, касающихся его собственного бессмертия. Среди отношений внутри структуры, образованной деревом, Космосом и божеством, наличествуют симметрия, ассоциация и слияние. Боги, которых мы называем богами растительности, часто представлены в форме деревьев. Аттис и ель, Осирис и кедр и т. д. Греческая Артемида иногда ассоциируется с деревом. Так, в Лаконии поклонялись мирту под названием Artemis Soteira. Рядом с Орхоменом в Аркадии было деревянное изображение Artemis Kedreatis в кедровом дереве60. Изображения Артемиды иногда украшались ветками. Нам знакома растительная эпифания Диониса, иногда называемая Dionysos Dendritis . Вспомним также пророческий священный дуб Зевса в Додоне, лавр Аполлона в Дельфах, дикую оливку Геркулеса в Олимпии — это лишь немногие примеры. Однако только в двух местах Греции есть свидетельства культа деревьев: дерево в Кифероне8*, на которое как будто бы забирался Пенфей, чтобы следить за менадами и которое оракул повелел почитать как бога62, и платан Елены в Спарте.
Один очень ясный пример теофании растений можно увидеть в культе доарийской индийской богини Дурги. Приводимые нами тексты — поздние, их народная природа означает, что они, безусловно, древнего происхождения. В «Деви-Махатм»63 богиня провозглашает: «Тогда, о Боги, я прокормлю всю Вселенную этими растениями, которые поддерживают жизнь и растут из самого моего тела в сезон дождей. Тогда я стану славной на Земле, подобно Сакамхари [«который приносит травы», «который кормит травы»), и в тот же сезон я уничтожу великого асуру, называемого Дургама [олицетворение засухи]». В обряде «Навапатрика» (девять листьев) Дургу называют «той, которая живет в девяти листьях»64. В качестве иллюстрации растительных эпифаний можно было бы привести еще много примеров из Индии65. Мы вернемся к этому, когда дойдем до обсуждения других аспектов религиозного значения деревьев.
103. Растительность и Великие богини
Одна из самых обычных и постоянных структур — это Великие богини — растительность — геральдика — животные — жрецы. Разме-
^Pausanias.m.'Xl^l.
61 Harrism J. Prolegomena... P. 425 и ел.
62 Pausanias. П. 2, 7.
63 Гл. XCII. W. 43,44.
64 Ср.: Eliade M. Le Yoga. P. 376.
65 Ср.: AfeyerJ. J. Trilogie altindlsche Machte und Feste der Vegetation. Vol. Ill по всему тому.

265

ры этой работы позволяют мне привести лишь несколько из значительного числа имеющихся в моем распоряжении примеров. Присутствие богини возле символа растения подтверждает прежде всего одно значение, которое имеет дерево в архаической иконографии и мифологии: что оно — неисчерпаемый источник космического плодородия. В доарийской цивилизации долины Инда, о которой мы столько узнали из раскопок в Хараппе и Мохенджо-Даро, отождествление Великих богинь с растительностью представлено либо ассоциативно — обнаженные богини типа Якшини рядом с ficus religiosa66, либо появлением растения из детородных органов богини67. Изображения ficus religiosa довольно многочисленны68, как и изображения, представляющие Великую богиню обнаженной69, — иконографический мотив, общий для халколитической цивилизации9" по всей Афро-Азии, включая Египет. Священное дерево находится в огороженном месте, а иногда обнаженная богиня поднимается между двумя ветвями ficus religiosa, растущего в центре круга. В иконографии явно демонстрируется, что это означает святое место и Центр (§ 142 и ел.).
По всей Африке70 и в Индии71 деревья, полные соков, символизируют божественное материнство и, следовательно, почитаются женщинами, а также разыскиваются духами мертвых, желающих вернуться к жизни. Мотив богини-дерева — дополняется он присутствием геральдических зверей или нет — сохранился в индийской иконографии, откуда, приобретя некоторую примесь идей воды-космогонии, перешел в народное искусство, где мы находим его еще и сегодня. Во всяком случае, легко увидеть связи, соединяющие символы воды и растений. Вода несет семена — в широком смысле. Растения — корневище, куст, цветок лотоса — выражают проявление Космоса, появление форм. Стоит отметить, что в Индии космические образы представляются возникающими из цветка лотоса. Корневище с цветами означает, что созидание действительно происходит, демонстрирует факт «прочного установления над водами». Что цветочные и водные мотивы присутствуют вместе с мотивами растения и женщины, объясняется центральным понятием неистощимого созидания, символизируемого Космическим деревом, которое отождествляется с Великой богиней.
Эта концепция прочно укоренилась и в ведических, и в пуранских верованиях о творении (божество и Вселенная возникают из лотоса, 66 Marshall}. Mohenjo-Daro... Vol. I. Fie. 63, 67.
67 Ibid. P. 52.
б" Например, Marshall J. Mohenjo-Daro... PI. XII. Рис. 16, 20. 21. 25, 26. Marshall J. Mohenjo-Daro... PI. I. Рис. 48, 50. FraierJ. The Magic Art. Vol. II. P. 316 и ел. MeyerJ. J. Frilogie... Vol. П1. S. 195.

266

плывущего по воде) и в индоиранской концепции о чудесном растении сама. Что касается последнего, мы помним, что сама часто изображается в «Ригведе» как источник или поток72, но так же как райское растение, которое тексты, особенно поздние ведические и постведические, помещают в вазу (символ воды, см. § 61). Основания для такого разнообразия форм можно понять, если помнить все, что означает сама', она обеспечивает жизнь, плодородие, возрождение, — иными словами, как раз то, что означает водный символизм, а символизм растений утверждает в действительности. Кража сомы в «Махабхарате» свидетельствует о ее двойной природе — и жидкой и растительной; хотя она и представлена как чудесный напиток, однако нам сообщают, что Гаруда «вырвал ее» (samutpatya), как если бы это было растение73. Символизм «Упанишад» представляет ту же ассоциацию «вода-дерево», «вечная река» (виджара-нади: то, что возрождается) находится рядом с деревом, которое поддерживает все74. Оба мистических источника находятся на Небе, так же как на Небе мы находим если не подлинник, то, по крайней мере, прототип всех напитков, возрождающих и дарующих бессмертие, — белый хам, сама, божественный мед финнов и остальное.
Ту же самую ассоциацию воды и дерева можно найти в еврейской и христианской традициях. Иезекииль75 описывает чудесные воды, текущие из-под храма, с плодовыми деревьями по берегам (символическая и метафизическая значимость воды, чей источник под храмом, так же как и символизм деревьев у источника, не вызывает у нас сомнений ни на минуту: ибо Храм — это Центр мира, ср. § 142), а «Апокалипсис»76 подчеркивает и еще более проясняет космологическое и искупительное значение воды и дерева, взятых вместе. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов». Библейский прототип этой картины, конечно, в раю: «...Дерево Жизни посреди рая, и Дерево познания Добра и Зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки»77. Храм, наисвятейшее место, выступает в христианстве эквивалентом своего небесного прототипа — райского сада.

72 Ср.: Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1927. Vol. 1. S. 319 и ел.
73 XXIII. 10.
71 Kausitaki-Up. I. 3.
75 Иез. 47: 1; 7.
^Огкр^:!,^
77 Быт. 2: 9, 10.

267

104. Иконографический символизм

Связь символов воды и растений очень четко объясняется в веровании о Творении, лежащем в основе индийского декоративного искусства. Кумарасвами78 дает нам следующую формулу этой связи: корневище лотоса с множеством листьев и цветов (латакама, малакома), часто поддерживающее или питающее цветы и животных (ср. шакуна-яттхи), возникших изо рта или пупа Якши или какого-нибудь другого символа воды, такого, как полная ваза (пурнагхата), или открытая пасть макары'0', или слон с рыбылм хвостом. «Полная ваза» — этот символ, который мы находим в других сферах, всегда связан с «растением жизни» или какой-нибудь эмблемой плодородия. Так, после эры короля Гудеа"* «Священное дерево» исчезло с аккадо-шумерской сцены и было заменено «растением Жизни», поднимающимся из вазы79. «Полную вазу» всегда держит бог или полубог, человек же — никогда. Иногда ваза отсутствует, и вода течет прямо из тела божества". Бдва ли может быть более ясный способ выразить веру, что жизнь и возрождение исходят прямо из божественного источника или, точнее, из совершенно очевидного Откровения этой сущности, из теофании.
В мифологии декоративному мотиву корневища, возникающего из теофании воды, соответствует пураническая концепция рождения Брахмы. Этот Бог называется абджаджа, «рожденный из лотоса», который поднимается из пупа Вишну"'. Кумарасвами82 показал ведическое происхождение этого сюжета. Символ «лотоса (или корневища), возникающего из воды или эмблемы воды», выражает космический процесс. Вода представляет неявное — семена, скрытые силы; цветочный символ представляет очевидное, создание Вселенной. Варуна как Бог воды83, дождя и плодородия был первоначально корнем Дерева Жизни, источником всего Творения®*.

105. Великая богиня — Дерево Жизни

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Закованного в цепи человека
Крестдерево жизни прототип всех чудесных растений
Он породил пер- вого человека манна
272 ануннаки74 аори 359 аполлон 150