<<<     ΛΛΛ     >>>   

хратоггся в народных верованиях Европы72'15'. В иконографии американских индейцев очень часто встречается связь змея и воды; например, мексиканский Бог дождя Тлалок представлен эмблемой — две переплетающиеся змеи;73 в том же Кодексе Борджиа74 змея, раненная стрелой, означает дождь;75 Дрезденский Кодекс показывает воду в сосуде, имеющем форму рептилии;76 Кодекс Тро-Кортезианус77 показывает воду, текущую из вазы в форме змеи78. Имеется много и других примеров.
Исследования Хенце79 окончательно доказали, что этот символизм основан на том факте, что Луна посылает дожди. Иногда структура «луна — змея — дождь» даже сохраняется в ритуале: в Индии, например, ежегодная церемония почитания змеи (сарпабали), как она описана в «Грихьясутрах»"1', продолжается четыре месяца, она начинается в полнолуние в Шравана (первый месяц сезона дождей) и кончается в полнолуние в Маргасирса (первый месяц зимы)**. Сарпабали включает все три элемента первоначальной структуры. Однако не вполне правильно считать их тремя отдельными элементами; это тройное повторение, «концентрация» Луны, ибо дождь и змеи — не просто эманации Луны, следующие ее ритмам, но фактически единосущны ей. Подобно всякой священной вещи и всякому символу, эти воды и змеи парадоксальным образом являются одновременно сами собою и чем-то другим — в данном случае Луной.

54. Луна и смерть

Как писал уже давно исследователь-американист Е. Селер, Луна — первая из мертвых. Три ночи небо темное; но как только на четвертую ночь Луна рождается вновь, так мертвые обретают новый вид существования. Смерть, как мы увидим позже, — не угасание, а перемена — и обычно временная — уровня существования. Смерть принадлежит к другому виду «жизни». А поскольку то, что происходит с Луной и с Землей (ибо, открыв земледельческий цикл, люди стали рассматривать Землю как родственницу Луны), доказывает, что есть «жизнь в смерти», и внушает мысль, что мертвые либо отправляются на Луну, либо возвращаются в преисподнюю, чтобы переродиться и приобрести
72 Ср. по отдельным позициям: Stbillot P. Le Folklore de France. Vol. II. P., 1905. P. 206, 309 и ел.
73 Seler. Codex Borgia. В., 1904. Vol. 1. S. 109. Рис. 299.
74 Ibid. S. 9.
75 Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Cambridge, 1926. PI. XIV. Рис. 35.
76 Ibid. Рис. 112с.
77 Ibid. P. 63.
78 Ibid. Рис. 23.
79 Hentze С. Objets rituels... P. 32 и ел. н0 Ср.: VogelJ. P. Serpent Lore. P. 11.

169

силы, нужные для начала нового существования. Вот почему столько лунных божеств являются, кроме того, хтоническими и похоронными божествами (Мин, Персефона, вероятно, Гермес и т. д.)81. И вот почему в стольких верованиях Луна видится как страна мертвых. Иногда привилегия отдыха на Луне после смерти предоставляется политическим или религиозным лидерам; в это верят гвайкуру, полинезийцы из Токелау и другие"2. Это — одна из тех аристократических или героических систем, которые предоставляют бессмертие только привилегированным правителям или посвященным («колдунам»); подобные системы мы находим и в других местах.
Это путешествие на Луну после смерти сохранилось также в высокоразвитых культурах (Индия, Греция, Иран), но с некоторыми добавлениями. У индийцев его совершают по «тропе душ усопших» (питрияна). Души отдыхают на Луне в ожидании перевоплощения, в то время как солнечным путем или «тропой богов» (деваяна) следуют посвященные, или освободившиеся от иллюзий невежества83'17. В иранской традиции души мертвых, пройдя мост Чинват, шли к звездам и, если были праведными, шли к Луне, а затем к Солнцу, самые же добродетельные из всех вступали в garotman, бесконечный свет Ахура-Мазды". То же верование сохранялось в манихействе и существовало также на Востоке85. Пифагорейство дало астральной теологии дополнительный импульс, популяризовав идею эмпирей. Елисейские поля, куда отправлялись герои и цезари после смерти, были на Луне86. «Острова блаженных» и все мифические географические объекты смерти размещались по небу, используя Луну, Солнце, Млечный Путь. Здесь, конечно, мы явно имеем дело с формулами и культами, проникнутыми астрономическими размышлениями и эсхатологическим гнозисом. Но даже на таких поздних стадиях нетрудно узнать традиционные ключевые идеи: Луна как страна мертвых, Луна, принимающая и перерождающая души.
Лунная сфера была лишь одной ступенью Пути, включавшего несколько других (Солнце, Млечный Путь, «высшую сферу»). Душа отдыхала на Луне, но, как в традиции «Упанишад», только в ожидании перевоплощения и возвращения к жизненному кругу. Вот почему Луне принадлежит главное место в создании организмов, но также в их разрушении87'18". Только то, что не имеет отношения к Луне, не может
81 KrappeA. Н. La Genese... P. 116.
82 Tyior. Primitive Culture. Vol. II. L, 1929. P. 70; Krappe C. La Genese... P. 117.
Ср.: Brhadaranyaka-Upanisad. VI. 2, 16; Chandogya-Upanisad. V. 10, 1 и ел. " Dadistan-i-Dinik. 34 // West Pahlavi Texts. Vol. 2. P. 76. («Sacred Books of the East».)
QC/
Ср.: Cumont F. Recherches sur le symbolisme funeraire des Remains. P., 1942. P. 179. № 3.
8G Ibid. P. 184. № 4. 87 Fimicus Matenus. De En-ore. IV, I. 1

170

становиться88. Для Плутарха", верившего, что человек состоит из трех частей: тела (soma), души (psyche) и ума (nous) — это значило, что души справедливых очищаются на Луне, их тела отдаются обратно Земле, а их умы — Солнцу.
Дуализму души и ума соответствуют два посмертных маршрута к Луне и Солнцу, подобно традиции «Упанишад» о «тропе душ» и «тропе богов». Тропа душ лунная, потому что «душа» не имеет света разума, или, другими словами, потому что человек не познал окончательную метафизическую реальность: Брахман. Плутарх писал, что у человека две смерти; первая происходила на Земле, во владениях Деметры, когда тело отделяется от души и nous и возвращается в прах (почему афиняне и называли мертвых demetreioi19'); вторая происходит на Луне, во владениях Персефоны, когда душа отделяется от nous и возвращается в вещество Луны. Душа остается на Луне и некоторое время хранит сны и воспоминания о жизни90. Праведные вскоре поглощаются Землей; души честолюбивые, своевольные или слишком любящие собственные тела постоянно влекутся к Земле, но могут очиститься лишь через долгое время. Nous влечется к Солнцу, которое принимает его, ибо он соответствует солнечному веществу. Процесс рождения прямо противоположен91. Луна получает nous от Солнца, и, созревая там, он порождает новую душу. Земля дает тело. Обратите внимание на символизм оплодотворения Луны Солнцем и ее отношение к перерождению nous и души, к первой интеграции человеческой личности.
Кюмон92 полагает, что разделение ума на nous и душу пришло с Востока, является по природе семитским и напоминает нам, что евреи верили в «растительную душу» (nephesh), продолжающую некоторое время оставаться на Земле, и «духовную душу» (гмаА)20*, которая покидает тело сразу после смерти. Он ищет подтверждения своей теории в восточной теологии, популяризовавшейся при Римской империи, когда описывались влияния слоев атмосферы. Солнца и Луны на душу, спускающуюся из эмпирей на Землю . Этот дуализм души и ее посмертной судьбы можно найти, по крайней мере в виде эмбриона, в древнейших эллинских традициях. Платон признавал и дуализм души (Phaedo), и ее позднейшее разделение на три части94, Что касается остальной эсхатологии, то последовательных путешествий nous и души и ее элементов в «Тимее» не найти; это, вероятно, № Cicero. De Republ. VI. 17, 17.
89 De Facie in Orbe Lunae. P. 942 и ел.; использованы редакция и комментарий П. Рейнгарда (Р., 1935. Р. 43 и ел., 143 и ел.).
90 Ibid. P. 994 и ел.
91 Ibid. P. 945 «с» и ел.
92 Cumont F. Recherche»... P. 200 и ел.
93 Oracles Chaldeens в: F. Cumont. Recherches... P. 201.
94 Cicero. Republ. IV. 434e - 441c; X. 61 Ib - 612a; Timoeu». 69c - 72d.

171
привнесено каким-нибудь семитским влиянием95. Но в настоящий момент нас особо интересует концепция Луны как обиталища душ мертвецов, которая выражена иконографически в рельефах ассирийцев и вавилонян, финикийцев, хеттов и анатолийцев и которая позже применялась в погребальных памятниках по всей Римской имперюг6. По всей Европе полумесяц служил похоронным символом®. Это не значит, что он появился вместе с римской и восточными религиями, модными при Империи; ибо, например, в Галлии98 Луна была местным символом, употреблявшимся задолго до всякого контакта с римлянами. «Мода» только осовременила первобытные понятия, сформулировав на новом языке традицию более древнюю, чем история этого символа.

55. Луна и инициация

Однако смерть не окончательна, потому что не окончательна смерть Луны. «Как Луна умирает и опять оживает, так и мы — умираем, но опять встанем», — заявляют индейцы одного калифорнийского племени при совершении обрядов новолуния". Масса мифов описывает «послание», переданное людям Луной через посредство животных (зайца, собаки, ящерицы и др.), в котором Луна «обещает»: «Как я умираю и снова оживаю, так вы тоже умрете и снова оживете». По невежеству или злой воле «посредник» передает прямо противоположное и заявляет, что человек, в отличие от Луны, никогда не оживет, если он умер. Этот миф очень распространен в Африке100, но его находят также среди айну, на Фиджи, в Австралии и в других местах101. Он дает выход из того конкретного факта, что человек смертей, а также оправдывает существование инициационных обрядов. Даже в рамках христианской апологетики фазы Луны дают хороший образец для нашей веры в воскрешение. «Lune per omnes menses nascitur, crescit, perficitur, minuitur, consumitur, innovatur, — писал святой Августин. — Quod in luna per menses, hoc in resurrectione semel in toto tempore»102'21". Поэтому вполне легко понять роль Луны в инициациях, состоящих именно в том, чтобы
95 См. также: Soury G. La demonologie de Plutarque. P., 1942. P. 185.
96 Ср.: Cumont F. Recherches... P. 203 и ел.
97 Ibid. P. 213 и ел. ж Ibid. P. 217.
"Ргагет J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L, 1913. Vol. 1. P. 68.
100 Ср.: Ibid. P. 65 и ел.; Eraser J. Folklore... Vol. I. P. 52 - 65; Abrahamsson H. The Origin of Death. Uppsala, 1951.
101 FraxerJ. The Belief... P. 66 и ел.
102 Sermo CCCLM, De Resurr.; PL. XXXIX. Col. 1605; ср.: Cumont F. Recherces. P. 211. №6.

172

подвергнуться ритуальной смерти, а затем «возрождению», при помощи которого посвящаемый приобретает свою истинную личность как «новый человек».
В австралийских инициациях «мертвец» (т. е. неофит) поднимается из могилы, как Луна поднимается из тьмы . Среди коряков СевероВосточной Сибири, гиляков, тлинкитов, -гонга и хайда медведь — «лунное животное», так как он появляется и исчезает с временами года — присутствует в обрядах инициации и играет совершенно такую же роль, какую играл в обрядах палеолитических времен104.
Индейцы помо в Северной Калифорнии инициируют своих кандидатов с участием медведя-гризли, который «убивает» их и «проделывает дыру» в их спинах своими когтями. Их раздевают, потом одевают в новую одежду, а затем они проводят четыре дня в лесу, и им открываются ритуальные тайны105. Даже когда в этих обрядах не появляются лунные животные и не делается прямых ссылок на исчезновение и появление Луны, мы склонны связывать различные обряды инициации с лунным мифом на всем пространстве Южной Азии и Тихого океана, как показал Гас в своей монографии, краткое изложение которой дано в книге Копперса106.
В некоторых шаманских обрядах инициации кандидат «разламывается на куски»107 совершенно так, как Луна разделяется на части (бесчисленные мифы рассказывают повесть о Луне, разбитой или распыленной Богом, Солнцем и т. д.)108. Ту же архетипическую модель мы наблюдаем в осирийских инициациях. Согласно традиции, сообщенной Плутархом109, Осирис правил двадцать восемь лет и был убит в семнадцатый день месяца, когда луна была на ущербе. Гроб, в котором скрыла его Изида, был обнаружен Сетом, когда он охотился при лунном свете; Сет разделил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал эти куски по всему Египту. Ритуальная эмблема мертвого Бога имеет форму молодой Луны. Между смертью и инициацией явно имеется аналогия. «Вот почему, — говорит нам Плутарх, — существует такое близкое сходство между греческими словами, означающими умирание и инициацию»'". Если мистическая инициация достигается через ритуальную смерть, то смерть можно рассматривать как инициацию. Плутарх называет души, достигающие верхней части Луны, 103 Schmidt W. Ursprung... Vol. III. S. 757 и ел. с4 Ср. дискуссию в: С. Henlze. Mythes... P. 1G и ел.
105 Schmidt W. Ursprung... Vol. II. S. 235.
106 Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult. S. 314 - 317.
107 Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaiques de 1'extase. P., 1951. P. 47 и ел.
108 Ср.: Krappe A. H. La Genese... P. 111 и ел.
109 Plutarch. De bide"'.
110 Ibid. P. 18.
"' Plutarch. De Facie. P. 943b.

«победоносными», и они носят на головах те же короны, что инициированныи и триумфаторы . 112

56. Символизм лунного «становления»

«Становление» — это типично лунная атрибутика. Воспринимать ли его как драму (рождение, достижение высшей фазы и исчезновение луны), или придавать ему смысл «разделения» или «перечисления» земных событий, или интуитивно видеть в нем «пеньковую веревку», из которой сплетены нити судьбы, — зависит, конечно, от мифотворчества и способностей к теоретизированию отдельных племен и от их культурного уровня. Но формулы, применяемые для выражения этого «становления», разнохарактерны только на поверхности. Луна «делит», «прядет» и «измеряет»; или питает, делает плодородными и благословляет; или принимает души мертвых, инициирует и очищает, — потому что она живет, а стало быть, находится все время в состоянии ритмического становления. Этот ритм всегда входит в лунные ритуалы. Иногда церемониал воспроизводит фазы Луны в целом, как, например, индийская пуджа, введенная тантризмом . Богиня Трипурасундари должна, говорит один тантрийский текст'13, рассматриваться как действительно находящаяся в Луне. Один тантрический писатель, Бхаскаро Раджа, определенно заявляет, что пуджа богини должна начинаться в первый день новолуния и продолжаться все пятнадцать дней лунного света; это требует шестнадцати брахманов, причем каждый представляет одну сторону Богини (т. е. одну фазу Луны, одну титхи). Туччи114 совершенно справедливо замечает, что присутствие брахманов может быть лишь недавним нововведением и что в примитивной пуджа «становление» лунной Богини представляли другие фигуры. И действительно, в «Рудраяурала», несомненно авторитетном трактате, мы находим описание традиционной церемонии кумари-пуджа, или «поклонения деве». И эта пуджа всегда начиналась в новолуние и продолжалась пятнадцать ночей. Но вместо шестнадцати брахманов там бывали шестнадцать кумари, чтобы представлять шестнадцать лунных титхи. Поклонение это — врадхибихедана, т. е. совершается в порядке возрастов, и эту роль исполняли шестнадцать дев от одного года до шестнадцати лет. Каждый вечер пуджа представляет соответствующую титхи Луны11''. Тантрический церемониал вообще уделяет огромное значение женщине и женским божествам;"6 в этом случае параллель между лунной формой и женственностью совершенна.
112 Plutarch. De Facie. P. 943d.
113 Lalitasahasranama. V. 255.
114 Tucci G. Tracce di culto lunare m India//RSO. 1929 - 1930. Vol. 12. P. 424.
115 Ibid. P. 425.
116 Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1957. P. 256 и ел.

174

Что именно Луна «измеряет» и «делит», показано примитивными классификациями, а также этимологиями. В Индии опять же «Брихадараньяка-упанишада»117 повествует: «Это год Праджалати. Он имеет шестнадцать частей; пятнадцать из них — ночи, шестнадцатая установлена. Именно ночью она (Луна) растет и убывает» и т. д. «Чхандогья-упанишада»"8 сообщает нам, что человек состоит из шестнадцати частей и растет в то же время, что и пища24'. Следы восьмеричной системы встречаются в Индии в изобилии: восемь мата, восемь мурти и т. д.; шестнадцать кала, шестнадцать шакти, шестнадцать матрика и т. д.; тридцать два сорта дикша и др., шестьдесят четыре йогини, шестьдесят четыре упачара и т. д. В ведической и брахманской литературе преобладает четверка. Вач (Логос) состоит из четырех частей, пуруша (человек, великан) — туже25'. Фазы Луны возбуждают сложные ассоциации в позднейшем созерцательном мышлении. Штухен посвятил целую книгу изучению отношений между буквами алфавита и фазами Луны в понимании арабов120. Хоммель121 показал, что десять или одиннадцать древнееврейских букв обозначают фазы луны (например, aleph, что означает «бык», — символ Луны в ее первую неделю, а также название знака Зодиака, где изначально обитает луна, и т. д.). У вавилонян тоже существует отношение между графическими знаками и фазами Луны . То же самое наблюдается у греков123 и скандинавов (двадцать четыре руны делятся на три сорта, или aettir, каждый содержит восемь рун) . Одно из яснейших и полнейших уподоблений алфавита (как собрания звуков, т. е. не на письме) фазам Луны можно найти в примечаниях Дионисия Тракса, где гласные соответствуют полнолунию, твердые согласные — полумесяцу (четвертям), а мягкие согласные — новолунию125.

57. Космобиология и мистическая физиология

Эти уподобления не просто служат функции классификации. Их получают при попытке полностью объединить человека и Вселенную в едином божественном ритме. Их значение прежде всего магическое и искупительное. Прививая себе силы, открытые в «буквах» и «звуках», человек помещает себя в разные центральные пункты космической

Brhadaranyaka-Upani?ad. I. 5, 14.
118 Chandogya-Upanisad. VI. 7,1 и ел. "''RV. 1.164,45.
120 Der Ursprung des Alphabets mid die Mondstationen. Leipzig, 1913.
121 Grundriss der Geographic und Geschichte des alten Orient Munich, 1904. Vol. 1. S. 99.
122 Winkltr. Die babylonische Geisteskultur. 2nd ed. 1919. S. 117.
123 Schultz W. Zeitrechnung und Weltotdnung//MB. Leipzig, 1924.
Ibid.; ср.: Amtz. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1935. S. 232 и ел. DomseifF. Das Alphabet in Mystik und Magic. Leipzig, 1925. S. 34.

175

энергии и так добивается полной гармонии между собой и всем существующим. «Буквы» и «звуки» действуют как образы, делая возможным путем созерцания или волшебства переходить с одного космического уровня на другой. Только один пример: в Индии, когда человек собирается «вызвать» в себе божественный образ, он должен сперва размышлять, и размышление его должно включать наряду с другими следующее упражнение (в котором Луна, мистическая физиология и важность звука образуют вместе структуру совершенной утонченности): «Вообразив в своем сердце лунный шар, развившийся из первоначального звука (пратхама-свара-паринатам, т. е. возникший из буквы А), пусть увидит внутри него прекрасный голубой лотос, в его волокнах — незапятнанный шар луны, а на нем желтое семя-слог Там...^
Конечно, интеграция человека в Космос может совершиться, только если он приведет себя в гармонию с обоими астральными ритмами, «соединив» Солнце и Луну в своем живом теле. Это «объединение» обоих центров священной и естественной энергии имеет целью — в этих приемах мистической физиологии — воссоединить их в том первоначальном недифференцированном целом, каким оно было, когда еще не было разорвано актом, создавшим Вселенную; и это «соединение» символизирует превосходство Космоса. В одном тантрическом тексте127 упражнение в мистической физиологии предлагает превратить «гласные и согласные в браслеты, а Солнце и Луну в
кольца» . Школы тантрическая и хатха-иога в высочайшей степени развили эти сложные аналогии между Солнцем, Луной и разными «мистическими» центрами артерии, крови и semen virile, и т. д.29. Цель этих аналогий — прежде всего соединить человека с ритмами и энергиями Космоса, а затем объединить эти ритмы, слить центры и в конце концов совершить тот прыжок в трансцендентное, который становится возможным, когда все «формы» исчезают и восстановлено первоначальное единство. Подобные приемы — конечно, отшлифованный продукт долгой мистической традиции, но рудиментарную основу их мы находим у первобытных народов130 столь же часто, как в синкретические периоды средиземноморских религий (Луна влияет на левый глаз, а Солнце — на правый;131 Луна и Солнце на погребальных памятниках как символ вечности132 и т. д.).
126 Kimcit-Vistara-Tara-Sadhana // Sadhanamala. № 98; ср.: Eliadt M. Cosmical Homology and Yoga. P. 199.
127 Caiya 11, Krsnapada.
128 Eliade M. Cosmical... P. 200.
129 Ср.: Eliadt M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 257 и ел.; Eliadt M. Cosmical... P. 201.
130 Ср.: Eliade M. Cosmical... P. 194. № 2.
131 Cumont F. L'Egypte des astrologues. Brussels, 1937. P. 173.
132 Cunont F. Symbolisme funeralre. P. 94, 208.

176

Способом своего существования Луна связывает целую массу реальностей и судеб. Ритмы Луны соединяют самые разные гармонии, симметрии, аналогии и участия, составляющие бесконечную «ткань», «сеть» из невидимых нитей, которые связывают одновременно человечество, дождь, растительность, здоровье, животных, смерть, перевоплощение, загробную жизнь и многое другое. Вот почему в столь многих традициях Луна олицетворяется как божество или действует через лунное животное, «ткущее» космическое покрывало и судьбы людей. Именно лунные богини либо изобрели профессию ткачества (как египетское божество Нейт), либо прославились умением ткать (Афина наказала Арахну, осмелившуюся соперничать с ней, и обратила ее в паука)133, либо ткали одеяние космических размеров (подобно Прозерпине и Гармонии)134 и т. д. В средневековой Европе верили, что покровительницей ткачей была Холда, и за этой фигурой мы видим хтоническую и лунную природу божеств плодородия и смерти135.
Мы, очевидно, имеем здесь дело с крайне сложными формами, в которых кристаллизуются мифы, церемониалы и символы из различных религиозных структур, и не всегда они появились непосредственно из интуитивного постижения Луны как меры космических ритмов и повелительницы жизни и смерти. С другой стороны, мы находим в них синтезы Луны и Матери-Земли со всеми элементами их «епархии» (двойственность хорошего и дурного, смерть, плодородие, судьбу). Таким же образом нельзя ограничивать космическую «сеть» связями исключительно с Луной. В индийском мышлении, например, Вселенная была «соткана» Воздухом136 так же, как Дыхание (прана) «соткало» человеческую жизнь. В соответствии с пятью ветрами, которые делят по своим территориям космическое пространство и все же сохраняют его единство, существуют пять дыханий (ргапа), «ткущих» человеческую жизнь как целое [тождество дыхания и ветра можно найти еще в ведических писаниях) . В этих традициях заключена первобытная концепция целостности всего живого — космического или микрокосмического, — в котором разные части удерживает вместе дышащая сила (ветер или дыхание).

58. Луна и судьба

Однако Луна, просто потому что она госпожа всего живого и вечный проводник мертвых, «соткала» все судьбы. Недаром в мифах она
133 Ovid. Metamorphoses. VI. 1 и ел.
134 Ср.: Nonnus. Dionysiaca. XU. 294 и ел.; Claudian. De Raptu Proserpina. 1. 246 и сл„ Кгарре А. Н. Etudes de mythologie et de folklore gennaniques. P., 1928. P. 74.
Ср.: Кгарре A. Н. La deesse Holda // Etudes... P. 101 и ел.; Lmngman W. Tradidonswanderungen: Euphrat-Rhein. Helsinki, 1938; FFC. № 119. S. 656 и ел.
Brhadaranyaka-UP. III. 7, 2. Ср.: AV. XI. 4, 15.

177

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Давали им совершенно другое значение68

325митра 80миф-модель 374михайлов день 324мйнй105моногения 384море детей 186мритасамдживани
через сорок лет породило растение