<<<     ΛΛΛ     >>>   

Во второй вариации мифа близнецы предстают культурными героями, один из которых является позитивным преобразователем земли и основателем культурных институтов, тогда как другой — деструктивное и недружественное существо. Этот цикл мифов в первую очередь представлен в определенных земледельческих районах, например среди пуэбло Юго-Запада и ирокезов Северо-Востока. Эта тема также присутствует у таких соседствующих неземледельческих народов, как навахо. Другой широко распространенный миф — о звездном муже — представляет двух близнецов детьми небесного бога и богини растительности.

Еще одна широко распространенная мифологическая картина американской коренной религии представляет собой миф, в котором космическое начало было сфокусировано не на сотворении мира, а на появлении первых человеческих существ из глубин земли. Упоминается четыре или пять миров, один над другим, по которым взбирались первые люди с помощью виноградной лозы или дерева (вероятно, Дерева Мира). Каждый мир имел свой цвет, но был погружен в темноту. Последним миром, куда попали первые люди, является настоящий мир, а дыра, сквозь которую они выбрались на поверхность, — «пуп земли». Как мы увидим далее, этот момент находит свое символизированное отражение в священной норе сипапу в культовых помещениях пуэбло. Этот миф называется мифом появления, он характерен для южных и земледельческих индейских районов США. Легко заметить, что появление людей на поверхности земли здесь уподобляется прорастанию растений из земной толщи. Эти три распространенных явления — анималистический ритуализм, мифы о близнецах и появлении людей на поверхности — помогают показать природу религии коренных жителей Америки. Эти мотивы непосредственно связаны с религиозными мотивами Северной Европы и Азии и распространены на большей части Американского континента. Однако, в отличие от традиций христианства и ислама, религии коренных индейцев не связывались непосредственно с определенными основателями и не ограничивались каркасом доктрины, по крайней мере до возникновения индейского религиозного движения, инспирированного христианством, что особенно проявилось в XIX в.

Коренные американские религии развивались свободно — ограниченные только пределами естественного устройства мира, социальной структурой и общей культурной традицией.

существует так много коренных американских религий и их проявления настолько разнообразны, что трудно проводить обобщения по всем индейским религиям. Как мы увидим в главах 12 и 13, религиозная жизнь шошонов и индейцев зуни имеет весьма существенные отличия и, кроме того, большое количество вариаций в пределах каждой племенной группы. Тем не менее среди большинства групп можно выделить и некоторые общие черты. К примеру, мы уже знаем, что существуют два основных типа культуры — охотничья и земледельческая — на обоих материках, и каждое племя склоняется к одному из них или уклад его жизни представляет собой смешение двух культур. В религиях североамериканских индейцев могут быть выделены и некоторые другие общие черты, с большей или меньшей степенью проявления в каждой конкретной группе.

В основном религии американских индейцев имеют сходное представление о мире, общее понятие о мировой гармонии, акцент на непосредственно испытываемых видениях и общий взгляд на цикл жизни и смерти. Эти вопросы будут рассматриваться по отдельности, но полезно вначале идентифицировать каждый из них. Представление о мире — это общее понимание жизни и Вселенной в рамках отдельного народа или культуры. Североамериканские индейцы имеют заметно сходное представление о мире, особенно в том, как они воспринимают отношения между людьми и животными. Многие североамериканские индейцы также разделяют взгляды на мировую гармонию, в которой люди, животные, растения, вся природа и даже божественные существа «сотрудничают» друг с другом, чтобы во Вселенной существовали гармония и порядок. Религиозные традиции североамериканских индейцев делают акцент на непосредственном опыте общения с духовной силой в снах и видениях; как мы уже говорили, священный характер этих откровений часто приводит к изменению или замещению предшествующих религиозных элементов. Коренные американцы имеют общий взгляд на время как на повторяющийся цикл; их интересует в первую очередь то, как этот цикл действует на людей во время их жизни, и у них нет развитой концепции жизни после смерти..

Представления о мире

Если мы хотим понять сущность религий североамериканских индейцев, то будет естественным начать с анализа их представлений о мире. Это понятие может быть интерпретировано различными способами. Американский антрополог Роберт Редфилд определяет его как «характеристический способ  восприятия народом всего окружающего мира»4, и для нас может быть удобным применить это определение здесь. В нашем контексте, следовательно, представление о мире суть концепция бытия у отдельного народа и его взгляд на Вселенную и ее силы.

Большинство индейцев считают, что существование человека было замыслено божественными творцами в момент «начала всех начал».

Мифы утверждают, что в то время все существа на земле были в той или иной степени человеческого происхождения, но затем многие из первобытных существ превратились в животных или птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличье. Вследствие этого генезиса и сегодня все еще существует близкое родство между людьми и животными: они братья, и задача человека — уважать их и жить в гармонии с ними. Интересно, что некоторые домашние животные, как, например, собака, не были включены в это братство, тогда как другие, например лошадь, попали в этот круг. И действительно, в прериях существует даже культ лошади. Трудно сказать, повлияло ли на это то, что лошадь для индейца — животное чужеземного, европейского происхождения. В основном, однако, религии американских индейцев включали в круг избранных диких, независимых животных. На обоих материках животных наделяли сакраментальными качествами бытия.

Одним из следствий близкого родства между человеком и животными является склонность американских индейцев имитировать животных в одежде и действиях. Одежда с перьями птиц, перьевой орнамент для танца и перья в волосах служат для того, чтобы перенять способности птиц. Некоторые перьевые украшения волос приобрели вторичное значение — выражение числа убитых врагов, успехов в скальпировании вражеских воинов и других подвигов. Манданы и их соседи в бассейне верховья Миссури разработали большой воинский головной убор с рядами перьев, спускающихся вниз по спине; это был символ скорее достоинства и бесстрашия, чем религиозного значения, хотя нельзя исключать и последнее. Эти воинские головные уборы переняли впоследствии и другие индейские племена. Перьевые украшения американских индейцев напоминают нам о подобных украшениях сибирских шаманов, что является еще одним свидетельством религиозной подоплеки перьевого наряда. Очевидно, перья выражают духовную сущность, особенно свойственную небесным существам.

Связь между животными и человеком выражается также и в ритуальных действиях. Танцы индейцев прерий, во время которых мужчины имитируют движения бизонов или носят их рога и кожу, предназначены для того, чтобы привлечь этого ценного для охотника зверя. Они не являются, как априорно считалось в более ранних исследованиях, магическими ритуалами, предназначенными для того, чтобы животных было больше. Это скорее акты мольбы, прошения, в  которых  индейцы,   имитируя зверей,   выражают  свои  желания  и ожидания. Такой ритуал говорит нам о преклонении индейца перед силами Вселенной: это — молитва.

Конечным следствием идеи о близком родстве с животными является анимализм, то есть понятие о духах как о животных (или представление их в облике животных). Это характеристическая черта религий Северной Америки. Конечно, везде, где существуют охотничьи культуры, сверхъестественные существа предстают в животных обличьях. В Северной Америке, однако, визионарный комплекс (видения), о котором вскоре пойдет речь, усилил и увековечил веру в животных духов.

Здесь разумно задать вопрос: следует ли говорить о духах-животных или о животных-духах. Первый термин может указывать либо на представление духа в виде животного или на понятие духа — или души — животного. Второй термин предполагает, что некоторые животные могут быть не реальными существами, а духами. В североамериканских религиях возможно применение обоих понятий потому, что грань между животными и духами здесь очень размыта. Следовательно, далее будут использоваться оба термина.

Индейцы считают, что животные таинственны по своей природе и их поведение одновременно и сходно с поведением человека, и отлично от него. Так противоречие между известным и понятным и неизвестным и непонятным обычно создает чувство чего-то жуткого, не вполне принадлежащего к нормальной реальности. Оджибеи Великих Озер считают, что хотя большинство камней мертвы, некоторые из них живые. Можно видеть, как они катятся сами по себе, и знахарь или знахарка могут разговаривать с ними и слышать их ответы. Очевидно, что камни разделены в зависимости от наличия или отсутствия у них мистических свойств. Сходное правило применимо и к животным.

Все медведи обладают, в той или иной степени, таинственными магическими качествами, но у одних, способных говорить или менять форму (как это предстает в снах или видениях), они более сильны, чем у других. Одни медведи, несмотря ни на что, обычные звери, другие — духи. Однако иногда бывает трудно установить, какую категорию медведя имели в виду в конкретном случае индейские информанты — носители языка и традиций.

Здесь мы опять сталкиваемся с тем фактом, что в религиозном индейском мышлении существует разделительная линия между тем, что принадлежит к обычному, или естественному, миру вокруг нас, и тем, что принадлежит к сверхъестественному, или миру духов. Некоторые ученые отвергают существование такого деления на категории среди индейцев или считают, что оно имеет место только у индейцев, знакомых с христианством. Однако анализ всех фактов делает очевидным, что индейцы в своем спонтанном переживании или видении религиозных чудес и в некоторых случаях в своих мыслях о таких явлениях проводят разделение между обычным и сверхъестественным миром. Трудно указать, к какой категории принадлежит тот или иной субъект. Как уже упоминалось, медведь может быть и обычным животным, и может выступать как сверхъестественное существо.

Для некоторых племен определенные горы попадают в разряд духов, для других — нет.

В самом деле, некоторые природные явления и предметы культуры так   насыщены   сверхъестественным,   что   они   выделяются   из   всех других вещей. Они священны и, следовательно, опасны — табу. К примеру, индейцы, живущие в окрестностях Йеллоустонского национального парка, боятся его гейзеров. Их извержения воспринимаются ими как проявления действий капризных духов. Археологические находки свидетельствуют, что индейцы могли предлагать "или жертвовать топоры и другие орудия подземным духам. В остальных случаях, однако, они избегали опасных мест.

Есть много и других примеров разграничения естественного и сверхъестественного. Индейцы прерий получают в видениях инструкции не применять те или иные орудия или воздерживаться от тех или иных действий. До священной плоской трубки племени арапахо нельзя дотрагиваться иначе, как при исполнении определенного обряда. Она хранится в специальном вигваме, бережно завернутая в одеяла. Один из шаманов-шошонов отказался зайти со мной в ресторан потому, что его дух запретил ему есть с помощью столового прибора. Тот, кто нарушает эти табу, рискует заболеть или быть разбитым параличом или даже умереть. Этот человек принесет нищету и несчастья не только себе, семье и родственникам, но и всему племени.

Некоторые индейские высказывания звучат так, будто бы вся Вселенная, особенно окружающая природа, священна. Это неверное понимание; если бы это было так, индейцы не отмечали бы определенные камни, горы и озера как священные. «Зеленые» ошибочно решили, что индейцы — своеобразные экологи, потому что они якобы заботятся о всей природе. В действительности же существует много примеров опустошения природы индейцами5. Тем не менее они уделяют природе больше внимания, чем какой-либо другой народ, а индейские охотники стремятся защищать природу как проявление сверхъестественного. Они охраняют деревья, потому что деревья дают свидетельства сверхъестественного, они бережно относятся к животным, потому что животные могут представлять духов, они заботятся об обширных землях, потому что земли могут явить им Бога. Природа потенциально священна или, скорее, она может стать священной материей, когда люди «общаются» со сверхъестественным в видениях, при медитации или в ритуалах.

До сих пор не был достаточно изучен вопрос о взаимоотношении естественного мира и мира духов в индейском мировоззрении. Возможно, допустимо сказать, что для индейцев духовное открывает истинную природу обычного мира вокруг нас, но это лишь предположение. Западная религиозная дихотомия между миром духовного богатства и миром материального несовершенства, дуализм, свойственный христианской и гностической доктринам, не имеют своего подобия в сознании американских индейцев. Индейцы высоко ценят жизнь на земле, и их религия поддерживает существование человека в этом мире. Дух их религии — это дух гармонии, жизненности, энергии и любви к окружающему миру.

Возможно, западное понятие «природы» слишком узко, чтобы его можно было использовать в этом контексте. Природа, мир и Вселенная — это понятия, которые свободно перетекают из одного в другое в индейском сознании. То, что некоторые ученые описывают как «обряды природы», индейцы рассматривают как взаимодействие со всей Вселенной. «Пляска солнца» представляет собой не просто ритуал, способствующий развитию растительной и животной жизни в новом году, это — повторение акта творения, и он относится ко всей эволюции и жизнеобеспечению Вселенной. Вселенная обычно подразделяется на три уровня: небеса, земля и подземный мир — разделение, пришедшее из первобытных времен и известное также и в Северной Евразии. Однако есть и некоторые вариации в этой картине мира. Индейцы племени беллакула в Британской Колумбии верят, что существуют пять миров, выстроенные друг над другом, и наш мир находится посредине. Многие индейцы пуэбло на Юго-Западе верят в существование четырех нижних и четырех верхних миров, а у племени навахо существует идея о четырех подземных мирах, также выстроенных друг над другом.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Кто встает на путь монаха посвящение посвящения
Специфика роли небесного пастуха заключается в том
Этот сильный общественный дух проявляется в многочисленных попытках различных групп очистить церковь
Где оно созревает в течение десяти лунных месяцев
Годишься спросил наш отец