<<<     ΛΛΛ     >>>   

18

(1225—1274), который при жизни был удостоен римско-католической церковью титула «ангельского доктора», а после смерти причислен ею к лику святых (1323). В 1879 г. религиозно-политическое учение Фомы Аквинского объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Излагая божественную теорию истолкования власти, Фома Аквинский различает в этой власти три элемента: сущность, форму (приобретение и устройство) и использование. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Поэтому она всегда несет людям доброе, хорошее, благое. Однако конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми, противными идее бога. Отсюда повиноваться властям, учил Фома Аквинский, следует в той степени, в какой она проистекает от бога. Другими словами, насколько действия властей отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.
Несомненной заслугой Фомы Аквинского является разработка специальной теории закона. Главенствующая роль в этой теории отведена вечному закону, который олицетворяет собой универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему и существует сам по себе. Что касается других законов, то они являются производными от вечного закона и связаны с ним особыми отношениями субординации. К числу таких законов Фома Аквинский относит прежде всего естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящего существа. Поскольку первоосновой практического разума служит добро, постольку к естественному закону относится все то, что касается добра, самосохранения и продолжения человеческого рода. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон (позитивный закон), основное предназначение которого состоит в том, чтобы силой, страхом побуждать людей избегать зла и достигать добродетели.
Характеристика религиозной традиции в истории политической мысли была бы неполной без анализа Реформации — религиозного и политического движения, охватившего в начале XVI в. почти всю Европу и направленного против католической церкви. Крупнейшим идеологом Реформации был немецкий ученый-богослов Мартин Лютер (1483—1546), положивший начало лютеранскому (протестантскому) вероисповеданию.
В политическом плане основные идеи М. Лютера сводятся к тому, что человек живет как бы в двух мирах — духовном и земном. В духовном мире, который охватывает только верующих

19

в Христа, господствует бог, в земном, к которому принадлежат все люди, господствует власть. Духовный мир олицетворяет свободу души, область веры, внутренний мир человека, земной — его внешнее поведение, вещи, имущество и другие блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который в свою очередь зиждется на естественном, а не божественном праве. Отсюда задача власти, господствующей в земном мире, состоит в том, чтобы руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом: не допускать совершения грехов, всячески препятствовать, в том числе с помощью насильственных мер, осуществлению злых намерений людей и т. д.
Система лютеровских политико-правовых воззрений, по мнению отечественных и зарубежных исследователей, пронизана определенными противоречиями. С одной стороны, она обращена своим позитивным содержанием к человеку, его внутренней свободе и убеждениям. В противоположность римско-католической церкви М. Лютер стремился доказать, что человек и его светская жизнь не должны рассматриваться как греховные в своей основе. Его знаменитые тезисы содержали основы нового понимания христианства. Они были восприняты многими социальными слоями и группами как призыв освободиться от политического и идеологического гнета церкви, придать мирским учреждениям и светскому государству силу религиозного авторитета. С другой стороны, система взглядов М. Лютера, реформаторская в своей религиозной основе, не была таковой в своей политико-правовой основе. М. Лютер был противником народного понимания Реформации как борьбы за социальную справедливость и евангельское равенство.
Получив свое классическое выражение в средние века, религиозная традиция не утратила значения и в последующие эпохи. Она лишь видоизменяла формы своего проявления, приспосабливая религиозные идеи и доктрины к новым условиям. Ее влияние на политическую жизнь народов разных стран, в том числе на политическую жизнь современности, состояло в следующем. Во-первых, религиозная традиция поддерживала и укрепляла веру людей в возможность установления справедливого общества на земле. И хотя эта вера носила абстрактный характер и основывалась на реализации лишь в будущем божественных предначертаний, тем не менее она выступала активной движущей силой в процессе осмысления и изменения мира. Подтверждением тому являются, например, четыре волны Великих пробуждений, прокатившиеся по США и сопровождавшиеся массовыми религиозными действиями: 1730—1760 гг., 1800—1830 гг., 1899— 1920 гг., 1960 и последующие годы. По мнению американских

20

религиоведов, Великие пробуждения были своеобразными катализаторами общественного прогресса, в корне меняющими ценностную ориентацию общества, его мировоззренческие установки и культуру. Помимо основной цели — американизации христианства — они развивали у американцев чувство их «национальной уникальности» и «право быть свободным и независимым народом»5.
Во-вторых, религиозная традиция накладывала своеобразный отпечаток на политическое сознание людей. Она по-своему влияла на формирование их политической культуры. Сказанное особенно характерно для тех стран, где доминирующим принципом общественной жизни был не только политический, но и религиозный плюрализм. Наиболее интересными в данном отношении являются США, где представлены чуть ли не все существующие религии. Основным религиозным направлением там по-прежнему остается протестантизм, который исповедуют 57% населения страны. Сторонники католицизма составляют 28%, иудаизма—2%. Остальные считают себя приверженцами православия, мусульманства, буддизма и других религий. Религия в США служила в качестве активной силы, лежащей в основе большинства реформистских и гуманитарных движений. «Многие религиозные деятели,— пишет в данной связи К.С. Гаджиев,— принимали участие в американской революции. Церковные руководители находились в первых рядах борцов политических битв за отмену рабства, запрещение спиртных напитков и предоставление права голоса женщинам. Либеральные протестантские, католические и еврейские группировки вели кампании в поддержку экономических и социальных реформ в так называемый прогрессистский период и в период нового курса. Консервативные церкви, в свою очередь, боролись против азартных игр и порнографии» .
История формирования гражданского и политического общества в США убедительно свидетельствует, что религиозные верования американцев в гораздо большей степени, чем расовая принадлежность, уровень образования и доходов, пол, возраст и т. д., оказывали влияние на их взаимоотношения на работе, в семье с друзьями, принятие политических решений и т. п. Особенно характерен в данном отношении протестантизм, содержащий значительный элемент рационализма, который сделал возможным адаптировать его к изменяющимся в каждый исторический момент социальным и политическим условиям. Именно в нем американские политологи, социологи и религиоведы пытаются найти различные компоненты общей и политической культуры США, в частности такие, как опора на собственные силы и самовоздержание, уважение к экономическому и политическому

21

авторитету, безоговорочный патриотизм и т. д. Именно с протестантизмом они связывают идеологию американского бизнеса Трудолюбие и успех в бизнесе провозглашаются ими в качестве способа служения богу, а успех или неуспех в экономической деятельности — в качестве ключа к пониманию духовного состояния индивида.
И, в-третьих, религиозная традиция зачастую определяла характер и идеологическую направленность того или иного государства. В качестве примера можно сослаться на социальную доктрину ислама, которая выступала и выступает как теоретическая основа национально-политического развития многих стран, в особенности ближневосточных. В эволюции этой доктрины в течение последних трех столетий выделяются три основных этапа. Первый (XVIII — первая половина XIX в.) протекает в условиях доколониального и раннеколониального общества, кризиса традиционных восточнофеодальных структур и начавшегося воздействия европейского капитализма на мусульманский мир. Наиболее важной чертой данного этапа является возрождение традиционных основ ислама: очищение его от многовековых интерпретаций, право на иджтихад (свободное суждение), приоритет морально-социальной проблематики над эсхатологически-метафизической, своеобразный политический радикализм, иногда доводимый до идеи создания истинного исламского государства. Социальная доктрина ислама в указанный период в одних случаях была ориентирована на реставрацию доклассовой эгалитарной общности, в других — служила идейным обеспечением раннебуржуазных национально-политических отношений.
Второй этап (вторая половина XIX — 70-е годы XX в.» характеризуется модернистской формой обновления социального учения ислама, суть которой состоит в приспособлении его к новым условиям, в синтезировании ислама с национализмом, а также с секуляристским подходом к решению социально-экономических и политических проблем. С точки зрения модернизма в исламе следует различать исходные принципы, относящиеся к сфере «вечного и неизменного» (вопросы культа, нравственности и т. д.), и те положения, которые касаются «исторически преходящего» (например, вопросы политики и экономики). Исходя из такой посылки, модернисты возражали против механического применения к новым условиям мусульманских догматов, выработанных еще в средневековой Аравии.
Третий этап (с 70-х годов нашего века по настоящее время) знаменует собой новую волну распространения возрожденческих концепций ислама. Получившие название фундаментализма, эти концепции свидетельствуют об усилении в исламе социальных и

22

политических моментов. В них отчетливо проявляется перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию. Политическая модель идеологов возрождения ислама (фундаменталистов) исходит из необходимости выработки своих, сугубо исламских, отличных от политических структур Запада, форм участия народа в управлении страной. Эта модель предполагает внедрение основных принципов ислама в экономику, социальную сферу (в том числе в систему образования), государственную структуру и право, т. е. по существу «исламизацию» всей страны. Она включает в себя также идею создания всемирного исламского государства, основанного на полной унификации социально-экономической и политической жизни входящих в него образований, на безусловном и точном соблюдении законов шариата, на строгом соответствии Корану конституций и других нормативных актов каждой страны. Политическая модель идеологов возрождения ислама нашла свое отражение и закрепление на международном уровне — в документах, принятых международной Лигой исламского мира.
Важное место в идеологии возрождения ислама занимает концепция социальной революции, которая подробно и весьма основательно была разработана еще в 20—30-е годы Мухаммадом Икбалом. Сама революция понимается в этой концепции как джихад — священная борьба за торжество исламских принципов справедливости во всем мире, которая ведется на личностном и общественном уровнях. На личностном уровне революция означает самоусовершенствование человека, а на общественном — переустройство общества в национальном, региональном к всемирном масштабе на основе идей и принципов ислама. Концепция социальной революции тесно связывается " ее авторами с пониманием возникновения и утверждения самого ислама как особой социальной революции в обществе. Именно это обстоятельство, по их мнению, определяет и необычный динамизм ислама, и его глубокое воздействие на современное общественное развитие. Именно данное обстоятельство послужило мощным толчком как для западных (и прежде всего американских), так и для отечественных исследователей к пересмотру традиционных представлений о роли и месте ислама в современном мире.

3. ЮРИДИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Зарождение юридической традиции происходит еще в политических учениях древнего мира. Свидетельством тому является рационализм, который нашел свое выражение в политических учениях Конфуция, Мо-цзы, Лао-цзы и легистов в Китае, Будды — в Индии, Заратустры — в Персии, проповедях

23

еврейских пророков Иеремии, Исаии и других — в Палестине, выступлениях эпиков, драматургов, мудрецов, софистов и философов — в Греции, юристов — в Риме. Рационализация политических представлений, наблюдаемая в первом тысячелетии до н. э., означала не только отход от мифологической идеологии и одновременно преодоление монополии жрецов, но и более широкое использование для обоснования власти идеи права и закона. Для разнообразных рационалистических доктрин эпохи древности наиболее характерным является следующее истолкование права и закона . Во-первых, право и закон — это не тождественные понятия. Если право трактуется как нечто естественное, как безусловная природа вещей и отношений, как своего рода объективный разум, то законы понимаются как нечто искусственное, как условный продукт человеческого творчества, произвола или усмотрения. Во-вторых, право представляет собоо не совокупность юридических норм, а метаюридический комплекс идей, отношений и явлений, существующих объективно. Поэтом» оно и называется естественным правом. В-третьих, в систем; субординационных отношений «право — закон» приоритет принадлежит праву, которое в силу своей безусловности должно определять государственно-политические и юридические феномены вообще, закон (и законодательство) в особенности. И, в-четвертых, право и закон имеют своей главной целью утверждение надежного социального порядка в обществе и достижение блага людей.
Наглядным примером раннего формирования юридической традиции может служить политическая и правовая мысль Древнего Рима. Своими многими приобретениями юридическая традиция в древнеримской политической мысли обязана прежде всего Цицерону (106—43 гг. до н. э.). Особый интерес представляют, в частности, его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической и демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве и вечном, неизменном и неотъемлемом свойстве природы и человека, о гражданине как субъекте права и государства. Указанные идеи находятся в центре внимания многочисленных современных интерпретаторов. Они широко используются, например, для обоснования концепции правового государства. Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности (в качестве квестора, члена сената, эдила, претора и консула) вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной

24

военной диктатуры, чем также заслужил долгую память о себе у потомков.
В становлении и развитии юридической традиции безусловно велика роль древнеримских юристов. Благодаря творческим усилиям этих юристов ? Древнем Риме были создана новая наука — юриспруденция, в центре внимания которой находился широкий круг проблем теоретического и практического характера: взаимодействие нормального и отклоняющегося поведения; соотношение публичного и частного права, в том числе права народов и цивильного права; систематизация и кодификация права; создание и применение норм права; правила и приемы толкования юридических норм. Все эти и многие другие вопросы вошли в понятие римского права, которое справедливо рассматривается в качестве классического и до сих пор непревзойденного. В числе прочих достоинств римскому праву свойственны два весьма важных и взаимосвязанных положения: во-первых, обозначение принципиальной границы между нормативно одобряемым и отклоняющимся аспектами социального порядка. И, во-вторых, включение в сферу права и правоведения обоих этих аспектов социального порядка (позитивно-нормативного и негативно-аномального) в качестве взаимосвязанных сторон единого предмета правовой регуляции.
В развитии классической римской юриспруденции отчетливо выделяются три периода: ранний, высокий и поздний. Раннему периоду (конец I в. до н. э.— конец I в. н. э.) еще свойственны определенные черты, присущие римской юриспруденции предшествующего (республиканского) этапа. Юриспруденцией в этот период занимаются известные юристы, являющиеся, как правило, выходцами из сенаторского сословия и не состоящие на государственной службе. Для высокого периода (II в. н. э) наиболее существенным является то, что римская юриспруденция получает свою завершенную систематизированную разработку. Юристы этого времени очень тесно связаны с практикой и нередко занимают высокие государственные посты. В поздний период (193—235 гг. н. э.) все крупные юристы находятся на государственной службе и обладают правом давать ответы от имени императора. Важной стороной их деятельности является упорядочение правового материала и его комментирование, которое в ряде случаев имело силу закона.
Свое наиболее полное воплощение юридическая традиция нашла в работах политических мыслителей эпохи становления и развития буржуазного общества, что и дало основание Энгельсу назвать юридическое мировоззрение классическим мировоззрением буржуазии. Мировоззрение средних веков, писал он, было по преимуществу теологическим. Церковная догма являлась исходным

25

пунктом и основой всякого мышления. С упрочением же буржуазных отношений «место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее, будучи санкционированы церковью, считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством» . Суть юридического мировоззрения состоит в том, что его представители смотрели на государство и право человеческими глазами. Они выводили их содержание из разума и опыта, а не из теологии. Они стремились обосновать господство буржуазии прежде всего ссылками на законность и правопорядок. Появление идей о законности и правопорядке как первоосновы буржуазного общества было обусловлено тем, что правовые формы простого товарного производства, отраженные еще римским правом, оказались необходимыми и для капиталистическою товарного хозяйства. Эти правовые формы, пережившие смену общественно-экономических формаций и политических систем, были признаны наиболее надежными и совершенными в условиях капиталистического общества. Немалую роль в распространении юридического мировоззрения сыграл также тот факт, что в период промышленного капитализма существенно возросла роль права во всех областях общественной жизни, в особенности экономической и политической.
В своем развитии юридическое мировоззрение прошло три основных этапа: этап естественно-правовых теорий (XVII—XVIII вв.), этап либерализма (XVIII—XIX вв.) и этап позитивизма (XIX в.). Видными представителями естественно-правовых теорий были Г. Гроций (1583—1645) и Б. Спиноза (1632—1677) - в Голландии, Т. Гоббс (1588—1679) и Дж. Локк (1632—1704) в Англии, Ш. Монтескье (1689—1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712—177S) — во Франции. Отличительной особенностью естестаенно-правовых теорий явилось стремление их авторов использовать политико-юридические воззрения в целях обоснования прогрессивных для той эпохи требований буржуазии. Эти требования преподносились в качестве непреложных выводов из так называемых вечных принципов естественного права. Они служили, мощным орудием критики феодального строя. Согласно такого рода требованиям старые политические порядки и учреждения объявлялись неразумными и не отвечающими естественному праву, а потому и подлежащими отмене и замене новыми политическими порядками и учреждениями. В свою очередь новые политические порядки и учреждения изображались как естественные, соответствующие природе человека, находящие свое оправдание в коренных свойствах человеческого бытия.

26

Важную роль в теории естественного права играла идея общественного договора. Согласно этой идее, автономно существующий индивид составляет первооснову всего социального мироздания. Совокупность независимых индивидов конституирует общество в его естественном состоянии. Переход от естественного состояния общества к государственно-организованному осуществляется путем заключения общественного договора. Причины, побуждающие индивидов к заключению такого договора, могут быть разными: стремление избежать «войны всех против всех», желание установить порядок и справедливость, потребность подкрепить естественное равенство индивидов их равенством по закону и т. д. Идея общественного договора использовалась представителями теории естественного права для объяснения самых разных политических и государственно-правовых проблем.
Существенно отличались друг от друга в ряде случаев и выводы, к которым на основе соответственной интерпретации общественного договора приходили разные авторы естественноправовых теорий. Так, например, Гоббс, исходя из того, что индивиды, заключив общественный договор между собой, вверяют затем власть и свою судьбу главе государства (который, кстати, в договоре не участвует и никакой ответственности перед договаривающимися индивидами не несет), обосновывал идею абсолютной монархии.
В свою очередь Руссо в отличие от Гоббса, а также Локка, которые допускали существование двух актов общественного договора (первый — образование государства как ассоциации народа, второй — передачу верховной власти от народа к правительству), признавал «действительным лишь один акт общественного договора, а именно — образование народа и общества (в форме демократического государства) как единственного и абсолютного источника и суверена общей воли (верховной политической власти)»9. Согласно Руссо, основная задача этого договора состоит в том, чтобы «найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде» .
Определенным своеобразием отличалось истолкование естественного и позитивного права у Монтескье. Естественные законы, по его мнению, существовали до образования государственноорганизованного общества. Они обеспечивали равенство, мир и относительное благополучие людей. При переходе к государственно-организованному обществу естественные законы заменяются позитивными законами, но не произвольно, а исходя из конкретной исторической обстановки. При этом большое влияние

27

на формирование законов оказывает географическая среда: климат, почва, рельеф местности, величина территории и т. п. Характер законов, по Монтескье, в значительной степени зависит также от формы государства. При деспотической форме правления господствуют произвол и страх, а не законы, при монархической — порядок и законопослушание, при республиканской — добродетель и политическая свобода. Гарантию безопасности граждан от беззакония и произвола Монтескье видел в разделении властей на законодательную, исполнительную и судебную. Причем такого рода гарантия, по Монтескье, может иметь место лишь в том случае, если власть разделяется между различными политическими силами и если отдельные власти взаимно сдерживают друг друга.
Что касается идей либерализма, то их в эпоху господства юридического мировоззрения отстаивали такие политические мыслители, как Б. Констан (1767—1830) во Франции, И. Бентам (1748—1832) и А. Дайси (1835—1923) в Англии, Г. Еллинек (1851—1911) в Германии. Суть этих идей заключалась в том, чтобы, с одной стороны, обосновать принципы свободы частнопредпринимательской деятельности и невмешательства государства в экономическую жизнь общества, а с другой — разработать программу компромисса с господствовавшими ранее социальными силами общества, и прежде всего дворянством, предусматривающую разного рода ограничения в структуре и функциях политических учреждений. В политико-правовых концепциях данного периода акцент переносится на сохранение и упрочение того, что уже достигнуто и завоевано. Ведущим лозунгом либеральных теоретиков и практиков становится «порядок и прогресс», а важнейшим критерием оценки самих либеральных концепций — степень их полезности для буржуазного общества.
И. Бентам вошел в историю либерально-политической мысли как один из авторов теории утилитаризма. Исходя из этой теории, Бентам считал, что принцип пользы, практической выгоды лежит в основе всей деятельности людей. Он определяет целевую направленность этой деятельности, служит ее важным мотивационным и оценочным фактором применительно к различным областям общественной, в том числе политической, жизни. Опираясь на принцип пользы, Бентам критически относился к концепции естественного права, которая, с его точки зрения, является «фикцией», «ложной идеей», «метафорой» и «опасным заблуждением». Естественного права как такового, по его мнению, вообще нет в природе. Если бы существовали естественные законы, которые управляют людьми, тогда не нужны были бы законы позитивные, принимаемые суверенной политической властью. А между тем именно они, только эти позитивные законы, представляют собой императив, разрешающий и

28

запрещающий определенные действия, наделяющий граждан соответствующими правами и обязанностями.
Принцип пользы находит свое отражение как в личном, так и в общественном интересе индивида. Причем определяющим в этом соотношении является личный, собственный интерес, который должен быть выше всякого другого интереса. «Интересы отдельных лиц,— писал Бентам,— суть единственно реальные интересы. Заботьтесь об отдельных личностях. Не притесняйте их, не позволяйте другим притеснять их, и вы достаточно сделали для общества»". Цель политики—удовлетворение разнообразных интересов личности, а наиболее важным средством для достижения этой цели является государство. Отсюда основные требования, предъявляемые Бентамом к государству: ограждение индивидов от страданий, невмешательство в их личную жизнь и предпринимательскую деятельность, демократизация государственно-правовых институтов. Последнее, в свою очередь, предполагает создание однопалатного парламента, обеспечение гласности и публичности парламентских заседаний, введение всеобщего, равного и тайного голосования (хотя и с определенными оговорками), осуществление права отзыва должностных лиц и их судебную ответственность, учреждение специальных административных процедур для защиты подданных от притеснений чиновников, уважение авторитета общественного мнения. Наиболее приемлемой формой государства, способствующей реализации указанных требований, по мнению Бентама, должна быть представительная демократия, в которой легислатура обладает высшей властью и контролирует правительство, а также другие исполнительные органы.
Юридическое мировоззрение сыграло несомненно положительную роль в истории политической мысли. Оно способствовало повышению интереса к таким общественным явлениям, как государство и право. Это мировоззрение развивало и углубляло представления о конституционно-правовых основах деятельности государства. Юридическое мировоззрение утверждало веру людей в то, что их личные права и свободы не только представляют безусловную политическую и правовую ценность, но и могут быть гарантированы законом. Следствием юридического мировоззрения было принятие таких важных исторических актов, как Декларация независимости США (1776 г.) и Декларация прав человека и гражданина во Франции (1789 г.). Следствием юридического мировоззрения явилось также формирование и развитие государственно-правовой науки, пустившей глубокие корни во многих странах, в особенности в Германии и Франции.
Вместе с тем юридическое мировоззрение имело и определенные негативные последствия. Прежде всего оно абсолютизировали роль государства и права в системе общественных отношений,

29

подменяя реальную обусловленность государственно-правовых явлений экономическим строем общества обратной связью, в которой государство и право выступали в качестве творцов данного строя. Юридическое мировоззрение насаждало догматизм и формализм в исследовании государственно-правовых явлений, который вырос и окреп благодаря усилиям главным образом политиков по профессии, теоретиков государственного права и юристов, занимающихся гражданским правом. Оно оказалось в конечном счете неспособным дать научное объяснение политических процессов в широком смысле этого слова, охватывающих деятельность не только государственно-правовых, но и других политических институтов, движений, групп и объединений общества.

4. ПОЛИТИКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Особенность политико-социологической традиции состоит в том, что ее представители не сводят исследование политики к какому-либо одному, хотя и весьма важному, ее компоненту (идеологии, ценностям, нормам, институтам и т. д.•), а на основе логического и исторического анализа взаимосвязей между этими компонентами пытаются выявить наиболее важные черты, тенденции и закономерности, свойственные функционировнию и развитию политики в целом. При этом сама политика рассматривается ими не изолированно, а в широком и многоплановом контексте — как часть более сложной, динамичной и самовоспроизводящейся системы, каковой является человеческое общество.
Как и юридическая, политико-социологическая традиция восходит своими корнями к глубокой древности. Ее носителями выступали прежде всего древнегреческие политические мыслители. Именно в Древней Греции сложилось, утвердилось и получило всестороннее развитие такое общественно-политическое образование, как полис, который был одновременно и городом-государством, и городом-обществом и олицетворял собой политическую, гражданскую жизнь. От него произошли, по существу, же основные политические понятия: «политика», «политическое знание», «политическое управление», «политическое искусство» и т. п. «Микрокосм греческих полисов, весьма исполненный жизни движения, перемен,— пишет Э.Д. Фролов,— являл собой своего рода живую социологическую лабораторию, где обществом ставился опыт за опытом, где непрестанно опробовались различные политические идеи и формы, где постоянные столкновения старого, едва, впрочем, успевшего обрести силу традиции, с новым будили мысль, обогащали ее наблюдениями и естественным образом подводили к теоретическим заключениям»

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Для отражения процесса изменения политической культуры в ходе истории
Оно позволяет представить политическую жизнь именно как систему поведения людей
Эффективность политического решения как элемента политического руководства зависит от степени его
Государство было благоустроено
Иные компоненты сознания приобретают политическое значение