<<<     ΛΛΛ     >>>   

тей, а также лона, где покоились мертвые, где они рождались вновь, чтобы благодаря святости Матери-Земли вернуться к жизни.

БИБЛИОГРАФИЯ

Божественная пара. Небо и Земля

Petlazzoni R. Dio. Vol. I. P. 130, 210, 241, и т. д.; Кгаррг А. Н, La Genese des mythes. P. 68 и ел.; Fischer Н. Т. Het Heilig Huwelik van Hemel en Aarde. Utrecht, 1929; дополнительные библиографические указания см. в: Thompson S. Moat-Index f Folk-Literature. Vol. I. Helsinki, 1932. P. 98; ср. также библиографию к гл. II. Этнологического материала много в: Staudachtr W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubingen, 1942, а также в: Numazawa F. K. Die Weltanfange in der japanischen Mythologie. Lucerne, 1946; ср.: Eliade M. La Terre-Mere et les hieroeamies cosmiques // EJ, Zurich, 1954. Vol. XXII.

О Матери-Земле

Long A. Myth, Ritual and Religion. L., 1887. P. 299 и ел.; Dieterich A. Mutter Erde. 3rd ed. В., 1925. По всей работе; Lindenau M. Ein vedischer Lobgesang auf die Mutter Erde als die grope Allgottheit (Ath. Ved., ХП, 1); Festgabe Hermann Jacobi. Bonn, 1926. S. 248 — 258; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu аписа religione laziale. Milan, 1939. По всей работе; Pestaloscza U. Pagine di religione mediterranea. Vol. I. Milan, 1942. По всей работе; Weinstock S. Tellus //GLA, 1933-1934. Vol. ХХП. P. 140- 162; Noldecke. Mutter-Erde bei den Semtten//AERKV. 1905. Vol. VUL S. 161 и ел.; Dhorme E. P. La Terre-Mere chez les Assyriens //AFRW. 1905. Vol. VIII. P. 550 и ел.; Briem E. Mutter Erde bei den Semiten // AFRW. 1926. Vol. XXTV. P. 179 - 195; Nielsen D. Die altsemlasche Mutter-GotUn // Zeitschr. der deutschen morgenlandischen Gesel. 1938. S. 504-531; Holmberg-Harva U. Finno-Ugric Mythology. Boston, 1927. P. 239 - 459; Werner A. African Mythology. Boston, 1925. P. 125; Struck B. Nochmals «Mutter Erde. in Afrika //AFRW. 1908. Vol. XI. S. 402 и ел.; Alexander Н. В. North American Mythology. Boston, 1916. P. 91 и ел.; Fuchs S. The Cult of the Earth-Mother among the Nimar-Balahis // IAFE. Vol. XI. P. 1 - 8; молитвы бхилов Матери-Земле см. в: Koppers W. Bhagwan, The Supreme Deity of the Bhils // APS. 1940-1941. Vol. XXXV - XXXVI. P. 265 - 325, особенно с. 272 и 273.

О божествах и культах почвы
Thompson S. Motif-Index. Vol. L P. 83; Nyberg В. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 230, 231. № 69; FrazerJ. The Worship of Nature. L, 1526. P. 316 - 440; Walter E. Die Erdgotnn der Tschuwaschen und Litauer//AFRW. 1899. Vol. Ш. S. 358 и ел.; Wilke G. Die Religion der Indogennanen In archaologische Betrachtung. Leipzig, 1923. S. 97 - 107; Van Wesendanck. AremaU als arische Erd-Gottheit//AFRW. 1929. Vol. ХХХП. S. 61 - 76; Nestle E. Die «jungfrauliche» Erde // AFRW. 190B Vol. XI. S. 415 и ел.

О мифе об Адаме, рожденном от Девы-Земли
см.: VollmerH. Die Erde als Jungfrauliche Mutter Adams //ZNW. 1911. Vol. X. S. 324 и ел.; Starch W. Eva-Maria //ZNW. 1934. Vol. ХХХП1. P. 97 - 109; о сотворении человека из земли см. богатую библиографию в- Brif fault R. The Mothers.
Vol. Ш. L. 1927. P. 57.

250

О положении детей на землю
см.: DiehTich A. Mutter Erde. S. 7 и ел.; Samter E. Geburt, Hochzeit und Tod. Berlin, 1911. S. 2 и ел.; Goldmann E. Cartam levare//MIOG. 1914. Vol. XXXV. P. 1 и ел.; Struck В. Niederlegen und Aufheben des Kindes von der Erde // AFRW. 1907. Vol. X. S. 158; дополнительные сведения и библиографию см. в: Nyberg В. Kind und Erde. S. 158 и ел.; Rose И. J. Primitive Culture in Italy. L., 1926. P. 133; некоторый этнографический материал см. в: Plos, Bartels. Woman: An Historical, Gynaecological and Anrhropological Compendium. Vol. II. L., 1935. P. 35 и ел.; Delcwrt Af. Sterililes mysterieuses et naissances malefiques dans 1'antiqulte classique. P., 1938. P. 31 и ел.; Brif fault R. The Mothers. Vol. III. P. 58; Cranet Af. Le Depot de 1'enfant sur Ie sol. Rites anciens et ordalies mythiques //RAR. 1922; перепечатано в: Etudes Sociologiques sur la Chine. P., 1953. P. 159 - 202.

06 отождествлении женщины и поля
помимо ссылок в тексте, см.: Ditterich A. Mutter Erde. S. 46 и ел.; Fehrle E. Die kullische Keuschheit im Albertum. Geissen, 1910. S. 170 и ел.; Famell. The Cults of the Greek Stales. Vol. III. Oxford, 1896 - 1909. P. 106 и ел.; Levy-Bruhl L. Primitive Mentality. L., 1923. P. 315 и ел.; Robertson S. The Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 613 и ел. (в связи с комментариями С. Робертсона о Баале, «хозяине земли»), ср.: Lagrange. Etudes sur les religions semitiques. 2nd ed. P. 97; Dussaud R. Origines cananeenes du sacrifice Israelite. P., 1941. P. 206; Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra. 2nd ed. P., 1941. P. 102; Meyer J. J. Trilogie altindischer Machte und Feste der Vegetation. Vol. I. Zurich; Lpz., 1937. S. 202; Pestalozzi U. L'Aratro e la donna nel mondo religioso medlterraneo // Rendiconti, Reale Institute) Lombardo di Scienze e Lettore. a. di Lettere. 1942 - 1943. Vol. LXXVI. № 2. P. 321 - 330; Puani V. La Donna e la terra //APS, 1942 - 1945. Vol. XXXVu - XL. P. 241 - 253 (много материала по Индии и греко-латинскому миру).

О ритуальных захоронениях
Ditterich A. Mutter Erde. S. 28 и ел.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 150; Fraser J. Folklore in the Old Testament Vol. П. L., 1918. P. 33; Brelich A. Aspetti della morte nelle inscrizioni sepolcrali dell'Impero Romano. Budapest, 1937. P. 9 и ел.

О возвращении предков в новорожденных младенцах
Echardt К. A. Indlsche Unsterblichkeit Weimar, 1937; Ashley-Montagu M. F. Ignorance of Physiological Paternity in Secular Knowledge and Orthodox Belief among the Australian Aborigines // QA. 1940 - 1942. Vol. XII. P. 75 - 78.
О захоронении в «позе эмбриона»
ср.: Van Der Leeuw G. Das sogenannte Hockerbegrabnis und der agyptlsche Tjknw //SMSR. 1938. Vol. XIV. P. 150 - 167.

О «литературных мифологиях» Земли
см.: Bachelard G. La Terre et les reveries de la volonte; Bachelard G. La Terre et les reveries du repos. P., 1948. 2 vols.

251

Пророчица Вёльва, пробужденная из глубокого сна Одином, чтобы открыть богам начало и конец мира, провозглашает:1
Великанов я помню, рожденных до века, породили меня они в давние годы; помню девять миров и девять корней и древо предела, еще не проросшее.
Ясень я знаю по имени Иггдрасиль, древо, омытое влагою мутной; росы с него
на долы нисходят; над источником Урд зеленеет он вечно' .
Космос изображается здесь как огромное дерево. Эта идеограмма скандинавской мифологии имеет двойников в бесчисленных других традициях. Прежде чем отметить каждую в отдельности, попытаемся обозреть всю область, которую нам предстоит изучать: священные деревья, символы, мифы и обряды растительной жизни. Здесь имеется значительное количество материала — и это, при таком разнообразии форм, что затрудняет любую попытку систематической классификации. В самом деле, мы встречаем священные деревья, обряды и символы, связанные с растительностью, в истории каждой религии, в народных традициях по всему миру, в первобытной метафизике и мистицизме, не говоря уж об иконографии и народном искусстве. Весь этот материал — следствие великого разнообразия веков и культур. Очевидно, контекст Иггдрасиля, например, или Древа Жизни в Библии совершенно отличается от контекста «брака деревьев», еще прак-
' Старшая Эдда. Прорицание Вельвы. Стихи 2, 19.

252

тикуемого ныне в Индии, или Майского дерева, которое, по обряду, носят весной в европейских деревнях2*. На уровне народного благочестия это ритуальное дерево выполняет роль, подразумеваемую также символизмом, который мы можем восстановить по ближневосточной документации, но роль эта далеко не исчерпывает всю глубину и богатство этого символизма. Мы можем довольно ясно установить исходные пункты некоторых основных понятий (как, например, понятие Космического дерева или обрядов растительного возрождения), и это в какой-то степени помогает нам классифицировать наш материал. Но этот вопрос об «истории» разных фольклорных линий имеет для нашего нынешнего исследования лишь вторичный интерес.
Прежде чем пытаться определить — если это вообще возможно, — в каком тысячелетии, в какой цивилизации и какими средствами данный растительный символизм получил распространение, прежде даже, чем описывать воплощающие его различные ритуальные структуры, мы считаем необходимым зафиксировать религиозную функцию деревьев, растений и растительных символов как таковую и ее место в религиозной жизни и в структуре сакрального, а затем показать, что обнаруживает эта функция и что она означает; оценить, в какой степени оправданы наши поиски связной системы при очевидной полиморфности древесного символизма. Выяснить мы должны следующее: имеется ли тесная связь между сакральными смыслами — по видимости, такими различными, — которые принимает «растительность», смыслами, которые придают ей ее ценность в различных контекстах, где она присутствует — космологии, мифе, теологии, ритуале, иконографии, фольклоре? Очевидно, связь, которую мы стремимся найти, должна быть такова, какую внушает нашему уму сама природа данного явления; связь, проявляющаяся — полностью или частично — с любого уровня рассмотрения, будь то уровень народного обряда (как майское шествие в начале весны) или, быть может, идеограммы Космического дерева в месопотамском искусстве или в ведических писаниях.
Мы не получим ответа на этот вопрос, пока не рассмотрим определенное количество свидетельств. Но чтобы не заблудиться совершенно в лабиринте, я предлагаю временную классификацию огромного материала, который подлежит нашему осмыслению. Оставив в стороне все религиозные ценности и церемонии земледелия, — которые мы изучим в отдельной главе, — мы можем различить в том, что, за отсутствием более точной и более удобной формулы, назовем «растительными культами», следующие группы; a) систему «камень — дерево — алтарь», составляющую подлинный микрокосм на самых древних стадиях религиозной жизни (Австралия, Китай, Индокитай и Индия; Финикия и Эгейская область); b) дерево как образ Космоса (Индия, Месопотамия и др.); c) дерево как космическая теофания (Месопотамия, Индия, Эгейская область);

Глава VIII. Растительность: обряды и символы возрождения

253

d) дерево как символ Жизни, неистощимого плодородия, абсолютной реальности, родственный Великой богине или символизму воды (например, Якша), отождествляемый с источником бессмертия (Древо Жизни) и т. д.; e) дерево как Центр мира и опора Вселенной (среди алтайцев, скандинавов и др.); f) мистические узы между деревьями и людьми (деревья рождают людей; дерево как хранилище душ предков человека; брак деревьев; присутствие деревьев при церемониях инициации и т. д.); g) дерево как символ воскрешения растительности, весны и «возрождения» года (Майское дерево и т. д.).
Эта краткая и явно неполная классификация имеет, по крайней мере, то достоинство, что сначала привлекает наше внимание к характеристикам, охватывающим все свидетельства. Ни в коей мере не предвосхищая выводов, к которым приведет анализ этих свидетельств, мы можем сразу отметить, что дерево представляет — то ли ритуально и конкретно, то ли в мифологии и космологии или просто символически — бесконечно обновляющийся живой Космос. Поскольку неисчерпаемая жизнь — эквивалент бессмертия, дерево-Космос можно рассматривать на ином уровне как дерево «жизни неумирающей». И раз эта неисчерпаемая жизнь выражала в первобытной онтологии абсолютную реальность, дерево становится для нее символом этой реальности (Центр мира). Позже, когда к традиционной онтологии добавился новый способ рассмотрения метафизических проблем (в Индии, например), усилия ума, отходящего от ритма Космоса и сосредоточивающегося на собственной автономии, стали обозначаться как попытка «подрубить Космическое дерево под корень» — иными словами, отказаться от всякой «очевидности», от всех однолинейных представлений и от их источника — вечно текущего источника всеобщей жизни.

96. Священное дерево

Интересно, какого рода духовный синтез и какие особые характеристики деревьев как таковых дали первобытному человечеству возможность создать такой обширный и такой внутренне связный символизм. Мы хотим не столько разобраться, как впервые была сделана религиозная оценка, сколько обнаружить древнейший и потому чистейший алгоритм ее интуитивного постижения. Не подлежит сомнению, что для первобытного религиозного сознания дерево (или, скорее, некоторые особые деревья) представляло силу. И следует добавить, что эта сила в равной мере исходила от дерева как такового и из любых свойственных ему скрытых космологических смыслов. Для первобытного сознания природа и символ были нераздельны. Дерево производило впечатление на религиозное сознание своей сущностью и

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Ожидая проходящую мимо женщину

Рожденного деревом
Праздник в христи- анской традиции