<<<     ΛΛΛ     >>>   

Ганнибала с Филиппом V также упомянут Аполлон ( Polyb . VII , i ), 2) . Сейчас общенрииято, что под этим греческим именем скрывается финикийский Решеф [119, с. 91; 471, с. 173; 519, т, II , с. 47]. Решеф был древним божеством, следы его культа находят во II тысячелетии до н. э. Культ Решефа вышел за пределы Финикии. Это был воинственный бог, являвшийся также богом эпидемий и одновременно исцелителем от них. 1>ог войны и бури, он носылал также дождь, дающий плодородие почве. Само имя его, означающее «пламя, молния, искра», может говорить о функциях Решефа как бога молнии и небесного света; имел он и солярный аспект и выступал хранителем договоров. Атрибутом воинственного бога был лук [119, с. 79; 220, с. 180 — 1К2;244, с. 363-364; 301, с. 11; 471, с. 125-130]. Все это делает попятной идентификацию Решефа и Аполлона.

В Карфагене почитался и еще один воинственный бог, который отождествлялся с греческим Аресом ( Polyb . VII , 9, 2). К го символом был конь, столь часто встречающийся как на стелах, так и на монетах. Этот бог, вероятно, играл значительную роль в Карфагене на заре его истории. В связи с этим вспомним сказание об основании города: он был построен в том месте, где была найдена голова коня, что обещало в будущем войны и могущество ( lust . XVIII , 5, 16). Это сказание могло объясняться тем, что прибывшие в Африку финикийцы, возможно, встретились с ливийским богом-всадником, покровителем то ли войны, то ли охоты, изображенным, как можно видеть на поздней стеле архаического, чисто ливийского стиля, с круглым щитом и гремя копьями в левой руке [42, с. 114 и рис. 69; 332, с. 471 и рис. на с. 470]. В одной из надписей ( CIS , 3778), датируемой, нероятно, IV в. до н. э. [215, с. 467], упоминается бог Баал-Ма-гопим. Имя этого бога означает скорее всего «Владыка щитов» 1273, с. 20 — 21] или «Бог-защитник». Возможно, именно он выступает как «африканский Марс», ливийский бог-всадник (вспомним его щиты) и Арес, упомянутый в договоре Ганнибала с Филиппом.

Этот бог был, видимо, связан с Тиннит, на стелах которой появляется копь, и символы обоих божеств соседствуют на карфагенских монетах [144, с. 349—350]. В карфагенской ономастике теофорные имена, с ним связанные, не встречаются (распространенное пуническое имя Магон, видимо, к данному конкретному богу отношения не имеет). Почти не упоминается :>тот бог и в эниграфике. Единственное исключение — надпись, о которой сейчас говорится. Возможно, что Баал-Магон им в ходе карфагенской истории также, а может быть и в большей степени, чем Астарта, оказался оттесненным на второй план, превратившись в божество в свите Тиннит. Впрочем, в воинских 159

кругах он мог продолжать пользоваться почетом, как свидетельствует его упоминание в договоре Ганнибала.

В той же надписи, о которой только что говорилось, упоминается и Баал-Шамим («Владыка небес»). Культ этого бога засвидетельствован и другой надписью ( CIS , 379), в которой упоминается жрец этого бога, что свидетельствует о существовании в Карфагене храма Баал-Шамима [273., с. 16]. Этим богом клянется плавтовский Ганнон (Роен. 1027). Отмечен этот культ и в сардинском Каларисе (1 FPCO Sard . 23). Баал-Шамим занимал видное место и в пантеоне Тира: в договоре тирского царя Баала с ассирийским царем Асархаддоном он занял тгаряду с Баал-Малаки и Баал-Цафоном место выше Мелькарта и Эш-муна [85, с. 1091- По Филону Библскому, этого «Госнодина неба» греки называли Зевсом ( FHG , III ; Phil . fr . II . 5). На стелах Баал-Шамим занимает почетное верхнее место, символизируя небо (см. ниже). Видимо, в Карфагене «Владыка небес» официально занимал очень высокое место. Но, судя но редкости теофорных имен, связанных с ним, он едва ли пользовался особой популярностью у верующих. Как замечает в этой связи Ж. Феврье, «популярность и официальное положение -— две разные вещи, как в религиозной жизни, так и в политике» [273, с. 16]. Но, разумеется, официальное положение Баал-Ша^ мима было рчень важным, и пренебрегать.этим нельзя.

В троицу верховных богов, стоящих в Тире выше Мелькарта, входил и Баал-Цафон. Б Карфагене также существовал его храм, До наших дней дошел жертвенный тариф этого храма (КА1, 69) 4 . Это древний бог, который играл значительную роль в угаритекой религии II тысячелетия до н. э. Там имя Баал-Цафон было одним из обозначений Хагада, именуемого также Баалом (Баалу), бога грома и бури, бывшего одновременно умирающим и воскресающим аграрным божеством [244, с. 361 — 362; 252, с. 80]. Видимо, эти функции Баал-Цафон сохранил и в Карфагене.

Существовали в Карфагене и морские божества. Мы видели, что некоторые боги, как, нанример, Мелькарт, могли иметь морские черты. Но были боги, «специализирующиесп» на этом. В упоминавшемся много раз договоре Ганнибала с Филинпом встречаются Тритон и Посейдон ( Polyb . VII , 9, 2). О культе бога, отождествлявшегося греками с Посейдоном, есть и другие свидетельства. Диодор ( XI , 21,4) упоминает о жертвах, которые приносил Посейдону под Гимерой Гамилькар как раз при роко-

- 4 Эта надпись была найдена в современном Марселе, но анализ камня, на котором она была сделана, показывает ее карфагенское происхождение 160 [176, с. 114].

ном нападении на него греческих всадников. Другой Гамилькар, его нотомок, через 74 года также принес жертвы этому богу, утонив их в море ( Diod . XIII , 86,3). Об алтаре Посейдона на атлантическом побережье Африки упоминает Псевдо-Скилак (112). Ганнон (4) сообщал, что он основал храм этого бога. Нполне возможно, что ганноновский храм и псевдоскилакон алтарь — одно и то же. Другой алтарь Посейдона, на этот раз между Гиппоном Царским и Гинпоном Диарритом, уноминает Птолемей ( IV , 3, 6). Изображение морского бога на гиппокампе нетрсчается в нуническом искусстве [257, с. 108 — 109]. Все эти свидетельства подтверждают существование культа морского бога и его высокий авторитет: во всяком случае, храм этого бога — единственный, основанный Ганноном во время своего плавания.

Почитание морского бога неудивительно у карфагенян, столь тесно связанных с морем. Его культ финикийцы явно принесли с собой, но в Ливии он мог сочетаться с существующим там местным, судя по Геродоту ( II , 50; IV , 188), который приписывает этот культ именно ливийцам. У ливийцев «Посейдон», как и африканский Нептун римского времени, культ которого засвидетельствован не только на побережье, но и во внутренних районах провинции, мог быть не столько богом моря, сколько источников и вообще всякой текущей воды [144, с. 357 — 358; с. 237 и прим. 4]. Но с Карфагеном дело обстоит иначе. Все те данные, какие имеются в нашем распоряжении, связывают Посейдона с морем. На морском берегу существовал алтарь бога, на берегу воздвиг храм Ганнон. На морском побережье располагался лагерь карфагенян иод Гимерой. Но особенно интересно сообщение Диодора ( XIII , 86, 3) о том, что Гамилькар в 406 г . до н. э. умолял богов по отеческому обычаю (хата то naTpiov feOog ), т. е. жертвовал Крону (Баал-Хаммопу) детей, а Посейдону — жертвенных животных, бросая их в море ( xarcmov - Tio * ag ). В данном случае Посейдон выступает именно как бог моря.

Какой именно финикийский бог подразумевается под именем Посейдона, сказать трудно. Предполагалось, что это — Йам, морское божество, известное в Угарите во II тысячелетии до н. э. | Г} 10, т. II , с. 49—50]. Но такое решение весьма спорно, и вопрос надо оставить открытым. Важно то, что в Карфагене существовал культ бога моря.

В договоре Посейдон соседствует с Тритоном, причем последний назван даже раньше Посейдона. То же самое мы находим у Геродота ( IV , 188), приписывающего ливийцам, живущим вокруг оз. Тритонида, поклонение Тритону и Посейдону. Несколько раньше ( IV , 179) Геродот передает миф, согласно 161

И .'1акаи 1033

которому Тритон номог аргонавтам сойти с мели у оз. Тритонида и благополучно отнлыть домой. В этом мифе Тритон выступает местным богом-покровителем. Возможно, что под Тритоном, упомянутым в договоре, подразумевается действительно местное африканское божество, которое было воспринято карфагенянами и включено в их пантеон, так что там оказалось сразу два морских (или вообще водных) бога.

В договоре Ганнибала с Филиппом V упоминается солнце, луна и земля ( Polyb . VII , 9, 2). В отличие от Баал-Хаммона и Тиннит, имевших солярный и лунный аспекты, это божества солнца (Шемеш), луны (Йарих) и земли (Арц). Упоминания этих богов встречаются на Востоке [119, с. 83; 244, с. 367|. О богине Гее («Земле») упоминает Филон Библский ( FHG , III , fr , II , 13). Почитание солнечного бога доказывается ономастикой, где встречаются такие имена, как Абдшемеш («Раб Ше-меша») и Шемешхиллец («Шемеш освободил») [313, т. IV , с. 232, прим. 1]. На монете финикийской Малаки в Испании изображен храм с надписью sms [485, с. 346].

Мы видели, что у карфагенян (как и вообще у финикийцев) в ряде случаев выступают божества, выполняющие одну или близкие функции: три бога-врачевателя, два морских (или водных) бога и т. д. На каком-то этапе религиозного развития некоторые из таких божеств, имевших одинаковые «обязанности» и выступавших совместно, сливаются в одно двойное божество [349, с. 387 —404 J . Позже это распространяется на некоторые другие божества, у которых, может быть, не все, но хотя бы часть функций совпадает. В Карфагене мы находим такие двойные божества, как Цидтиннит ( CIS , 247, 248, 249), Милькастарт ( CIS , 250, 2785, 5657), Цидмелькарт ( CIS , 256). В других местах западнофиникийского мира встречаются тот же Милькастарт в Гадесе {КА1, 71) и Лептисе ( KAI , 119), Решеф-мелькарт на Питиуссе (КАЛ, 72А). Точно нрироду этих божеств определить пока невозможно. Ясно, что это были самостоятельные божества, отличающиеся от тех, которые сливались в один образ. Это несомненно доказывается одновременным почитанием в Карфагене Мелькарта, Астарты и Милькастарта. Некоторые из таких божеств могли значительно возвыситься. Например, как уже упоминалось, Милькастарт вместе с Шадраной стояли во главе лептисского пантеона. Появление таких симбиозных божеств относится к сравнительно позднему времени и характерно как для Востока, так и для Запада; это еще раз свидетельствует о сохранении нунийцами религиозных связей с метрополией.

Кроме таких «больших» богов пунийцы почитали разных 162 мелких божков, демонов, имевших в первую очередь апотро-

иоическое значение: они отвращали различные беды и от живых, и от мертвых. К ним относились «рогатые» демоны, статуэтки которых находят в разных концах финикийского мира [226, с 21—24]. Может быть, таких божков нредставляли и некоторые гротескные маски, обнаруживаемые в карфагенских некрополях [42, с. 61]. К ним могли относиться и «патеки», изображения карликов, на носах финикийских кораблей ( Her . Ill , 37), которые должны были охранять моряков во время плавания.

Все финикийцы, в том числе карфагеняне, поклонились также священным деревьям и водам [139, т. II , с. 154—168, 192—221 ]. Так, карфагенский полководец и его соратники клянутся реками, озерами 5 и водами ( Polyb . VII , 9, 2). Но особенно широко был распространен культ камней [490, с. 1—27], первобытный фетишизм, сосуществующий и сплетающийся с религией классового общества. Камни во многом рассматри-нались как жилища божества — бетилы. Как бетилы могли восприниматься и отдельные вершины, например гора Цафон и Сирии — обиталище Баал-Цафона, культ которого существо-нал и в Карфагене. Бетилом Баал-Хаммоиа был, видимо, вертикальный камень, слегка суживающийся кверху. С богиней плодородия был связан ромбовидный камень.

]_Таким образом, пунический пантеон представлял собой иесьма иестрый и сложный мир. В него входили боги и божки, обожествленные воды, деревья и камни. Многие божества иыступали в самых различных аспектах, причем их функции зачастую перекрещивались, а то и совпадали. Карфагенский мир божеств еще более усложнился введением в него чужеземных богов.

Среди этих чужеземцев в первую очередь надо отметить египетских. Карфагено-египетские контакты возникли уже » начальные времена существования Карфагена. Эти контакты были характерны не только для экономической, но и для религиозной жизни. По египетскому образцу строились, вароятау, храмы (см.-н-имш-^, в виде египетских храмиков оформлялись стелы божеств. Уже в ранних могилах находят разнообразные египетские скарабеи, амулеты, футлярчики для них с изображением различных божеств — Осириса, Хатхор, Сохмет и др.\ |371, с. 95 —102]. Имя Исиды появляется в ономастике: наггртГ^ мер, Абдис, т. е. «Раб Исиды» [461, с. 548]. В Карфагене, иидимо, существовал и храм Исиды, если именно так надо

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Она была воинственной богиней
Рудники карфагеняне оставляли их прежним владельцам

Прозвища передавались по наследству
Постепенно под воздействием римского искусства пуническое вытесняется