<<<     ΛΛΛ     >>>   

В том же святилище в Антасе обнаружены следы почитания Шадрапы и Хорона, чей культ оказался тесно связанным с культом Цида. Это были хтонические божества-целители. 140 Поэтому, полагают исследователи (и вполне обоснованно),

и Цид был таким же [137, с. 9 — 11; 269, с. 9-15; 296, с. 318 — Л21, 329-331; 418, с. 52; 417, с. 151 — 152]. Это подтверждается и мифом о смерти и воскресении Мелькарта. Евдокс Книдский ( Atli . IX , 47, 392) рассказывает со слов финикийцев, что этот tmr (греческий автор называет его Гераклом) был убит в Ливии и носкрешен Иолаем, т. е., как мы видели, Цидом, давшим ему понюхать перепела. В этом сказании Цид ясно выступает как целитель и воскреситель.

Существование культа Цида вне Сардинии доказывается как ;п'им тирским мифом (судя по тому, что главную роль и нем играл тирский городской бог Медькарт), так и теофорными именами: Цидхан («Цид милостив») в Акре, если правильно тнетановлена надпись [171, с. 27], и Цидшамар («Цид охраняет») в Карфагене ( CIS , 5779).

В Карфагене был также известен культ Шадраны (КА[, 77); и ;пчш городе ему был построен каменный алтарь. Этот бог ' иноке был врачевателем, как наказывает само имя, в которое и ходит корень гр' —лечить [400, с. 159]. Но занимался он не только лечением. На стеле из Амрита V в. до н. э. он изображен поящим па льве, в царской короне с урсем, держащим в одной руке зверя, а в другой — оружие (или молнию), а над головой у него — солнечный круг и крылья [434, с. 16 и фиг. 122]. Таким образом, Шадрапа предстает как божество, не только излечивающее, но и воюющее, и царствующее, причем не только над миром людей, но и зверей, связанное с небом и горами. Возможно, что все эти грани божества были свойственны и другим богамврачевателям. На Западе Шадрапу отождествляли с Дионисом и Либером. Это видно из двуязычной латинско-неопупической падписи, в которой в латинской части упоминается Либср Отец, а в неопунической — Шадрапа (КА1, 127). Выбор именно Либера (Диониса) подчеркивает характер Шадраны как хтонического божества, связанного с умирающей и возрождающейся природой и, может быть, с распространением виноградарства. Этот бог, встречающийся в различных частях пунического мира, особенно почитался в Лептисе, где оп имеете с Милькастартом был «отеческим богом», как свидетельствует неопуническая паднись ( KAI , 119), в которой оба бога называются «господами лситисскими» ( rbL Mpqy ) [294, с. 52 —

и:\\.

Цщщ/ в пупическом мире почитались по крайней мере три бога с одинаковыми или близкими функциями, функциями врачевателей и воскресителей: Эшмун, Цид и Шадрапа. Их культы могли существовать одновременно в одном месте. -^ж#

.. ¦""¦'-' Tiu /ч. культы всех трех богов в Карфаге не.[ То же самое

было в Сардинии. Многочисленные статуи Эскулапа, найденные 141

в Лентисе, свидетельствуют о почитании Эшмуна в этом городе [284, с. 33]. И все же какие-то обстоятельства, от нас сейчас ускользающие, привели к тому, что один из них приобретает первенствующее значение: в Лентисе это Шадрана, в Сардинии — Цид, в Карфагене — Эшмун.

Мтгги,,(центральной фигурой карфагенского пантеона был, как нредставляется, Эшмун, бог-целитель и воскреситель, бог, связывающий два мира — мир жизни и мир смерти. Его храм, построенный в Бирсе, пак мы ттргдттплогпгм, был самым древним, ведущим свое начало от первых носеленцев, обосновавшихся на холме Бирсы.

И уже тогда, в первые времена существования города, вне Бирсы, на морском берегу, где, видимо, высадились первые колонисты, возникло святилище под открытым небом, так называемый тофет, ^—к итиром подроб нее- будет - сказано— д о а ж е? В этом святилище было найдено большое количество относящихся к IV и более поздним векам надписей в честь божественной пары Тиннит Пене Баал и Баал-Хаммона! В IV — II вв. до н. э. Тиннит была наиболее почитаемым женским божеством Карфагена. ^

Однако раскопки в тофете показывают, что это святилище не оставалось неизменным. Приблизительно до середины V в. до н. э. территория тофета была покрыта миниатюрными каменными храмиками, бетилами ', имеющими вид столбов, или с изображениями столбов либо с нластическими изображениями трона божества. На двух таких стелах с изображением столба, слегка суживающегося кверху и помещенного в нишу, вырезаны надлиси, палеографически датируемые VI в. до н. э. Они одинаковы и отличаются только именем посвятителя, и все , посвящены Баал-Хаммону: «Господу Баал-Хаммону жертва-молк, которую пожертвовал» такой-то [191, СЬ-513—514; 196, табл. 16; 263, с. 57—61]. Во второй половине V —начале IV в. до н. э. все меняется. Наряду с только что описанными камнями появляются более тонкие, вытянутые вверх стелы с пирамидальной вершиной и гладкой лицевой поверхностью. Если раньше на камнях изображался главным образом солнечный круг, то теперь поверхность стелы покрывают символы, имеющие вид перевернутого полумесяца с кругом между рогами в виде «бутыли» или «знака Тинпит». Об этих символах речь пойдет позже, а сейчас надо отметить только, что они обнаружены на стелах тофета. Сначала различные виды стел сосуще-

Бетил (правильнее, Бет-эль), букв, «дом бога». Под этим словом теперь понимаются камни различного вида, чаще всего в виде столба, считающиеся 142 священными.

ствуют, а затем ранние камни исчезают, поверхность засыпают слоем песка, и выше его ставят только посвящения нового типа. Па них появляются и посвятительные надписи в честь Тиннит и Баал-Хаммона [158, с. 121-122; 190, с. 4-6; 191, с. 19-21; 196, с. 41; 207, с. 146-148; 319, с. 57; 320, с. 95-97]. Мы присоединяемся к мнению тех исследователей, которые полагают, что это свидетельствует об изменениях в верованиях и о том, что то место, которое в IV — II вв. до н. э. занимали Тиннит и Баал-Хаммон, приблизительно до середины V в. до н. э. принадлежало одному Баал-Хаммону. Конечно, доказательств лтого положения еще недостаточно, и его можно принять только как гипотезу, хотя, на наш взгляд, очень вероятпую. Заметим, что в IV в. до н. э. на Мальте, в Мотии и Сардинии надписи также упоминают только одного Баал-Хаммона ( IFPCO Malta '» 6; Sic . 13, 14, 17, 18; Sard . 17), хотя позже наряду с ним, как и в Карфагене, появляется Тиннит.

[ Баал-Хаммон принадлежит к довольно древнему слою финикийской религии [119, с. 82; 248, с. 37]. Его привезли с собой и Африку колонисты.

О сложности образа этого бога и его изменениях говорит, ки-к— нам -тинстся, • отождествление его античными авторами с разными божествами античного мира. Иногда его идентифицировали с Зевсом и Юпитером] Так, Цицерон ( de nat . deor . I , 29) говорит о Юпитере —Аммопе, почитаемом афрами. Афры — местное население подвластной карфагенянам Африки, которое находилось под сильнейшим пуническим культурным влиянием. Коатому цицероновский Юпитер—Аммон, вероятнее всего, не кто иной, как пунический бог.]Особенно часты отождествления Баал-Хаммона и Юпитера в восточной части бывшей Карфагенской державы, в современной Триполитании [144, с. 337], где, по-видимому, особенно ощущалась близость к Египту с его эллинистическим и римским культом Зевса—Амопа. И все же более обычным было сближение Баал-Хаммона с Кроном и Сатурном) Это особенно отчетливо видно в святилище II Цирте (Эль^ХЬфре), где в греческих надписях появляется Крон, в то время как в пунических в большинстве случаев — Баал-Хаммон. Особенно интересна в этом отношении одна надпись, которая составлена целиком по пуническому формуляру, но вместе с Тиннит Пене Баал ( Oevveid < peve Bai ) упоминается Крон [154, с. 169, № 3]. Культ Сатурна непосредственно продолжает культ Баал-Хаммона [372; 168, с. 37—38].

Имя бога различные исследователи трактуют по-разному. Его считают иногда «владыкой алтаря с благовониями» или «владыкой хамманим», т. е. священных столбов, ставившихся перед алтарями. Иногда под словом «Хаммон» понимают назва- 143

ние какого-либо места на Востоке. Но, вероятнее всего, речь идет о «владыке жара», что говорит о солярном характере Баал-Хаммона [140, с. 304; 313, т. IV , с. 280].

Рельефы на стелах, изображения на геммах, фигуры на монетах (многие из которых уже римского времени, но отражают пуническую традицию) позволяют нам увидеть, как представляли себе пунийцы этого бога. Вероятно, очень древним было почитание Баал-Хаммона в виде бетила — суживающегося кверху столба. Изображение именно такого столба появляется на древнейшей стеле с надписью в честь Баал-Хаммона в Карфагене, о которой уже говорилось. Другие стелы часто напоминают трон, на котором воздвигнут бетил бога. В самом Карфагене до V в. до н. э. единственным украшением стел Баал-Хаммона был солнечный диск [191, с. 20—21]. А сардинская надпись в честь этого божества IV в. до н. э. высечена на камне, который сам напоминает бетил: слегка суживающийся кверху столб [315, табл. XXXIII ]. Несколько иное положение сложилось в Сицилии. Там на стелах из Мотии того же, IV в. до н. э. наряду с диском появляется и перевернутый полумесяц, между рогами которого изображается тот же солнечный диск [315, табл. XVII , XIX , XX ]. А на более поздней стеле из Лилибея ( IV — II вв. до н. э.) над надписью появляется волнистая линия, над которой располагаются розетки [315, табл. XIV ]. Видимо, перед нами — символическое изображение небесного океана (см. ниже). Мы ограничились только теми стелами, на которых выгравирована надпись в честь одного Баал-Хаммона.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Прост­ранство нервый этан финикийской колонизации

В финикии подобное пещерное святилище было обнаруженов васте

Изготовление