<<<     ΛΛΛ     >>>   

С VI в. до н. э. начинают появляться и изображения Баал-Хаммона, восходящие к типу, засвидетельствованному в Передней Азии еще во II тысячелетии до н. э. Бог изображается в виде могучего бородатого старца, одетого в длинную, часто плиссированную одежду и сидящего на троне. На голове бога высокая коническая тиара с покрывалом, спускающимся на его затылок и спину. Иногда тиара заменяется короной из перьев. Правую руку Баал-Хаммон поднимает в благословляющем жесте, а в левой держит посох, украшенный наверху либо шишкой сосны, либо хлебным колосом. Рядом с головой часто изображается диск, иногда крылатый, но египетскому образцу, 144 иногда без крыльев. Трон бога обычно (хотя и не всегда) укра-

тают керубы [387, с. 132-134; табл. XLIV - XLV , рис. 132-1341. Керубы, изображаемые в виде крылатых зверей с чело : игчоскими головами, выступают в качестве стражей и символов (•интости_ места [344, с. 211—212], в данном случае — трона бога. Представление о керубах было распространено в Финикии и Палестине уже во II тысячелетии до н. э. и сохранялось в I тысячелетии до н. э. [118, табл. 16, 18, 24, ср. с. 137 J . Баал-Хаммон становится, таким образом, подобным библейскому всевышнему богу, восседающему на керубах ( Ies . XXVIII , 16; Ps . XVII , 11). Па древней гемме VI , а может быть, и VII в. до п. э. трон Баал-Хаммона поставлен на корабль египетского типа, напоминающий корабль Осириса, пересекающий подземные воды, как об ;>том говорит стебли растений, растущих вниз. И в подземном мире Баал-Хаммон появляетсн в царственном виде вместе со исеми своими атрибутами. Отметим, что хлебный колос был атрибутом этого бога еще до магонидского завоевания Африки и появления «континентальной» державы Карфагена с ее земельными богатствами.

Таким образом,[Ваал-Хаммон предстает перед нами как один из важнейших богов~Карфагена. Он выслушивает мольбы людей и благословляет их. Его атрибуты, особенно сочетание солнечного диска и хлебного колоса, ясно говорят о нем как о солярном божестве и одновременно боге земного плодородия. Колос мог заменяться сосновой шишкой, а она издавна служила символом и бессмертия, и мужского плодородия [372, с. 200—203]. !)тот бог, по-видимому, располагался над небесным океаном, 11 ночью плыл с запада на восток по нодземному океану через царство мертвых, и в этом царстве он не терял царственного иеличия, выступая, по-видимому, его повелитедем] Упомянутое изображение Баал-Хаммона на гемме VI или VII в. до н. э., где трон номещается на корабле, плывущем но подземному океану, а сам бог обладает всеми своими атрибутами, лучше исего выражает его триединую сущность как божества небесного (солнце), земного (плодоносный) и потустороннего (владыка подземного мира).

После римского завоевания место Баал-Хаммона занимает Сатурн, заимствовавший многие черты вытесненного им бога. Среди эпитетов африканского Сатурна появляются такие, как Nt ' iiex («старец») и frugifer («плодоносный»), которые, как мы иидели, с несомненностью отвечают пуническим представлениям о Баал-Хаммоне. Среди других эпитетов Сатурна в Африке надо отметить genitor («родитель», «творец»), который по-ниляется иногда в римских надписях Северной Африки [372, с. 114 — 118]. Является ли представление об «отце» Сатурне наследством иупической эпохи? Ответить с полной определен- 145

Н ) Закал 1033

ностью на этот вопрос невозможно из-за недостаточности материала. Однако надо заметить, что это вполне соответствует тому образу божества, который сложился в ханаанейской и библейской религии, в том числе образу Йахве, на которого Баал-Хаммон, восседающий на керубах, весьма похож. Как полагают некоторые исследователи, в том числе М. Леглэ, именно потому, что Баал-Хаммон выступает в качестве «родителя», ему и приносят в жертву новорожденного первенца [372, с. 327—328]. | Библейский Йахве также требовал: «Отдай мне первенца из ¦ сынов твоих» ( Ex . XXII , 29).

В мифологии Филона Библского в качестве «родителя» выстунает Эл, которого, по словам того же Филона, греки называли Кроном ( FHG , III , Phil . fr . II , 7, 14; 20-21). Иногда полагают, что в образе Баал-Хаммона карфагеняне почитали старого Эла [154, с. 216; 239, т. II , с. 77; 244, с. 368]. Такое предположение необязательно. Но, возможно, какие-то черты древнего Эла действительно были перенесены карфагенянами на своего Баал-Хаммона.

И Крон в Греции, и Сатурн в Риме были богами, покровительствующими хорошему урожаю, и в то же время они высту-нали покровителями мертвецов, находящихся в загробном мире. Подобными же чертами обладал и Баал-Хаммон. Поэтому его отождествление в первую очередь с Кроном —- Сатурном неудивительно. То, что пунический бог обладал чертами «родителя», тоже способствовало отождествлению, поскольку Крон рассматривался в эллинской мифологии как общий отец нескольких ноколений богов. Это отождествление облегчалось и тем, что в некоторых вариантах мифов Крон выступает как властитель Запада. И хотя первоначально этим Западом была Италия [82, с. 40—63], сфера деятельности Крона распространяется на все западные земли. И именно с этим обстоятельством связывает Диодор ( V , 66) почитание Крона как римлянами, так и карфагенянами.

Итак, солнечный бог и покровитель плодоносящей земли, царствующий не только на небе, но и в потустороннем мире, Баал-Хаммон занимал важное место в карфагенском пантеоне. 1_И вне Карфагена его культ был весьма распространен. Он был одним из самых популярных богов в Африке и при карфагенянах, и при римлянах, когда верующие предпочитали уже называть бога Сатурном. Когда на Африку уже наступало христианство, местные язычники, по словам Августина { En . in Ps . CXLV , 12), п очит ая Сатурна как господина и бога, противопоставляли его Хр истуД Это, по-видимому, уже результат поздне-античного синкретизма, но, возможно, какие-то черты пуниче-146 ского божества способствовали этому.

Уже говорилось о том, что на некоторых стелах из Мотии наряду с солнечным диском появляется и изображение полумесяца с солнечным диском между рогами. Это не только символ солнца — Баал-Хаммона, но и стоящего рядом с ним лунного божества. На одном таком памятнике из той же Мотии II VI в. до н, э, над надписью в честь Баал-Хаммона появляется женская фигура [315, с. 63, табл. XVII ]. Следовательно^ уже и VI в. до н. э. солнечный Баал-Хаммон почитается порой вместе с женским лунным божеством.^ Таковым с V — [ V вв. до н. э. ни ступает Тиннит, которая в карфагенских надписях IV — II вв. до н. э. занимает первое место, оттеснив Баал-Хаммона на иторое.

Тиннит — популярнейшее и в то же время загадочное божество Карфагена. Ее эпитет в пунических надписях — Пене Иаал. Большинство исследователей переводят эти слова как «Лик Баала», хотя и спорят- о конкретном значении этого :>нитета (например, [239, т. II , с. 96; 313, т. IV , с. 245-247; 498, с 588]). Согласно другой точке зрения, это означает «Украшение Баала» [107, с. 59-60; 65; 313, т. IV , с. 245, прим. 1]. Не кдаваясь в споры, надо отметить, что в любом случае Тиннит явно связана с Баалом (хотя и необязательно с Баал-Хам-моном).

Прежде чем говорить об этой богине, надо отметить одно нажное обстоятельство. Как говорилось, в римско-африканском Сатурне могли воплотиться как пунические, так и римские черты. Иное положение с Тиннит. После римского завоевания и распространения в Африке латинского языка Тиннит стали называть Небесной богиней, Деа Целестис или просто Целестис. До правления происходящего из Африки императора Септи-мия Севера культ Целестис был почти неизвестен вне римских провинций Африка, Нумидия и Мавритания [246, стб. 199; -, 247, стб. 992; 517, с. 360; 530, с. 313]. Поэтому представляется наиболее вероятным, что Целестис — не римская богиня, а ла,-тинское имя Тиннит. И уже эту богиню римляне отождествляли со своей Юноной, а иногда и с такими богинями, как Диана или Церера [181, с. 339; 517, с, 350] 2 . Это позволяет с большим основанием, чем в случае с Баал-Хаммоном — Сатурном, обратиться к Целестис для реконструкции отдельных черт Тиннит.

Римское имя выделяет один, но, видимо, важнейший аспект образа богини — это небесная богиня. Недаром Геродиан ( V , 6, 4) называет ее OUQCtvict («Небесная»), утверждая, что такое имя дали богине ливийцы. «Движущей тучи и ветры» названа

2 Это отождествление, видимо, дало право Сервию ( Ad Aen . IV , 680) на-
аиать Сатурна и Юнону «отеческими богами» Карфагена. 147

to *

эта богиня в латинской надписи ( CIL , VIII , 16810). Однако Тиннит была не просто небесной, а именно лунной богиней. Об этом пишет тот же Геродиан ( V , 6, 4—5), указывая при этом, что/карфагеняне именуют эту богиню Астроархой («владычицей звезд»), желая подчеркнуть ее лунный характер. На стелах обычным символом богини был полумесяц, как пранило'перевернутый вниз, или, реже, лунный диск] [451, стб. 2188; 518, стб. 855—856]. Антропоморфные изображения Тиннит в самом Карфагене довольно редки. Но там, где они появляются, мы видим женскую голову с крыльями, подчеркивающими небесную сущность божества [191, с. 24 и СЬ-685]. В Хадрумете она изображена в виде женщины, закутанной в плащ, сидящей на табурете и поднявшей правую руку в благословляющем жесте; в другой руке она держит какой-то шар (видимо, гранат), а рядом с ней — перевернутый нолумесяц; и здесь одежда богини покрыта крыльями [191, СЬ-1076, 1077]. В пещерном святилище Эс'Куйрам на Питиуссе, где, возможно, находился культовый центр Тиннит, распространявший свое влияние и на восточное побережье Испании [234, с. 50—51], многочисленные фигурки изображают ту же богиню. И снова перед нами сложенные крылья, покрывающие тело наподобие плаща, и полумесяц на головном уборе или на груди [234, с. 45; 299, с. 150; 300, с. 439; 301, с. 149-150].

Очень часто полумесяц сочетается с солнечным диском,
располагающимся между рогами полумесяца. Видимо, это —
символ божественной пары: солнца — Баал-Хаммона и луны —
Тиннит. /

^_Итак, Тиннит предстает перед нами в первую очередь как небесная богиня, имевшая преимущественно лунный аспект. Ее священной птицей был голубь. Именно голубиные крылья покрывают тело богини на питиусских статуэтках.1 Интересна в этом отношении статуя на крышке саркофага - "! V — III вв. до н. э., в котором была похоронена уже довольно пожилая жрица, женщина негроидного типа. На крышке же саркофага статуя молодой женщины, которая как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщипы, а крылья окутывают бедра и поги, оставляя открытыми только ступни [42, с. 71, ил. 19, 20]. Кто это? Богиня или жрица? Ясно, что скульптура не может быть портретом погребенной. Возможно, в этом образе слились и представление, о богине, и идеальное изображение ее жрицы, подобно тому как в Греции в раннее время женские фигуры могли представлять одновременно и божество, и его служительниц [503а, с. 198—199]. {Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — 148 такова божественная Тиннит.

¦ Как узнс г о во рилось , римляне отождествляли Тиннит —Целе- i 1ис с Юноной^ И Апулей ( Met . VI , 4) говорит, что в Карфа- i rue Юнону чтут как деву, движущуюся по небу на льве. Эти слона о небесной деве ясно показывают, что речь идет о Тиннит. Лнулей знал, что говорил. По происхождению африканец, он учился в Карфагене (конечно, уже римском) и позже жил там, достигнув высоких должностей, в том числе должности верховного жреца [21, с. 358—359]. Лев вводит нас уже в другую сферу деятельности Тиннит. В религиях Ближнего Востока лев обычно иссоциируется с богинями плодородия, богинями-матерями |Л72, с. 141]. Движущаяся на льве Тиннит — Целестис — Юнона выступает, таким образом, не только как небесная боги ця 4 но и как богинн плодородия.

I Небесная богиня носылала на землю благодатный дождь, оплодотворяющий эту землю и дающий жизнь всем ее обитателям ( CIL , VIII , 16810).лТертуллиан называет эту богиню «¦обещающей дождь» ( Apol . 23, 6). Оплодотворяя землю, Тиннит оказывается Великой матерью. Этот титул (' m rbt ) встречается и пунических надписях ( CIS , 195, 380).-6 одной из пих< как--бы дл я того- чщ)6ы~~ша~~о?~ *&ом пов «дяюг-"Н-^рятедоге»тееУ№'-эт'ого титула именна-Тийш*т^ыв^л«-^н**н*»»нв+*- т ^е-ди««» «вте-ри-зд-дет щин'И'гвт —- TT ^ itjj ..Яяя iL —Этот эпитет надо сопоставить с эпитетом, который иногда прибавлялся к имени карфагенской богини м римское время— tutrix - («кормилица») [372, с. 220 — 222], и г фигуркой I в. н. э. из Тинниссута, изображающей молодую женщину, кормящую ребенкаТ[42, ил. 23]. Оттуда же происходит фигура львиноголовой богини [42, ил. 25—26; 196, табл. 61], также изображающая, по-видимому, Тиннит, частично слившуюся со своим священпым животным.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Также на значительные слои местного населения
Приносили главным образом итой аристократов
Отнесли бы его к грецизирующему направлению пунического искусства
Анпиан говорит также о том
Другие прозвища